О пользе когнитивного диссонанса

„Целый ряд экспериментов, проведенных психологами в последние годы, показал: чем выше уровень образования у человека, тем упорнее он отказывается менять свою точку зрения перед лицом опровергающей ее информации.
https://ic.pics.livejournal.com/ss69100/44650003/3465686/3465686_600.jpg
Проще говоря, человека с девятью классами и коридором переубедить в среднем легче, чем человека с двумя высшими. Проверяли, насколько я помню, в том числе на сторонниках всевозможных теорий заговора.

Почему? Тут есть разные версии.

Возможно, образованный человек более искусен в изобретении контраргументов.

Возможно, его система убеждений внутренне более логична, и он не может отказаться от какого-то ее элемента, не поставив под удар центральный стержень.

Возможно, наличие образования дает некую уверенность в собственном интеллектуальном превосходстве, которая не позволяет признать свою неправоту.

Как бы то ни было, факт остается фактом: наличие образования и навыков умственного труда не только не дает гарантии от заблуждений, но зачастую и препятствует избавлению от оных." (https://navlasov.livejournal.com/232557.html)

Уверенность в собственном интеллектуальном превосходстве есть всего лишь защитная реакция на подспудную боязнь своей неправоты, то есть это скрытый комплекс интеллектуальной неполноценности. Скорее всего дело в когнитивном диссонансе, то есть в когнитивной ломке.

Абстрактное мышление фильтрует входящую информацию и ищет всё новые порции допинга, то есть приемлемую информацию. Поэтому догматические теории умирают вместе с их носителями.

Всякая теория отталкивается от некоторых исходных аксиом и обречена вращаться в их границах, постоянно натыкаясь на них и не смея преодолеть их, ибо этим сама себя неизбежно разрушит.

Таким образом, всякая теория представляет собой закрытую систему, которая безуспешно пытается отражать открытую развивающуюся систему мироздания.

Происходит блокировка сознания с запретом (табу) выхода за частокол исходных аксиом, хотя аксиомы представляют собой всего лишь идеальные сущности.

Но трудность в том, что эти идеальные сущности являются понятиями абстрактного мышления и жёстко связаны с чувственным восприятием, которое, в свою очередь жёстко связано с физиологией человека. Вот причина когнитивной ломки в случае крушения старых теорий.

"Верую, потому что абсурдно". Чувства управляют сознанием, чувства направляют сознанием. Верю тому, что приятно. Чувственное восприятие управляет абстрактным мышлением.

Дело в том, что мозг получает удовольствие (эндорфин), когда выясняется, что ему не надо менять картину мира, что ему не надо перестраивать шаблон мышления.

Поэтому в сфере обмена информации он ищет примеры подтверждения и отметает примеры отрицания шаблона мышления. Верую, потому что абсурдно, но приятно.

Следовательно, человек в массе – информационный наркоман. Когнитивный диссонанс – это мучительная ломка, от которой мозг защищается блокировкой сознания: „Этого не может быть, потому что не может быть никогда”.

Пропаганда оперирует чувствами: "кипит наш разум возмущённый и в смертный бой вести готов". Но при этом в условиях свободы обмена информации сам мозг выбирает приятную ему информацию, отметая или непроизвольно блокируя информацию, которая разрушает его систему взглядов или подрывает его веру.

Свобода есть процесс реализации своего социального предназначения. Но для этого требуется осознать своё социальное предназначение.

Следовательно, на первый план выходит практика познания. Поэтому свобода возможна только для разумных людей, которые тем самым превращаются в разумных энтузиастов.

Всякая теория является догматической теорией, ибо не может содержать внутри себя борьбу противоречий.

Всякая теория есть детерминизм, а детерминизм обречён восходить к некоему абстрактному единому или аксиоме. Например, теория Эвклида восходит к сумме углов в треугольнике, а теория Эйнштейна – к скорости света.

Эти аксиомы подаются в качестве исходной сущности, которой иногда придаётся форма бога или другой непознаваемой в принципе сущности. Поэтому детерминизм приводит к агностицизму, так как не может в принципе моделировать противоречивость развивающегося мира.

Детерминизм абсолютизирует всеобщую связь, связь всего со всем. Но в действительности развитие разрывает старые связи, чтобы создать новые связи. Поэтому необходимо сознательно проводить примат развития относительно взаимосвязи.

Возникает вопрос – а могут ли быть диалектические теории? Диалектической может быть только теория познания на основе теории развития, принятой в качестве метода познания.

Теория развития как метод познания

Единственным способом избавиться от когнитивного диссонанса и последующей когнитивной ломки является мышление противоречиями.

Марксизм не является догматической теорией, следовательно, не относится к детерминизму. Поэтому марксизм безуспешно подвергается односторонней критике с позиции детерминизма.

Сущностью марксизма является противоречие производство-потребление или же противоречие трудовых отношений и меновых отношений. Ленин подошел к пониманию развития как к «раздвоению единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношению между ними».

Ленин указал также метод изложения теории развития, который заключается в том, что надо найти «самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение» , которое содержало бы «все противоречия» изучаемого объекта, явления — в нашем случае — развития.

Таким простым, обычным, основным отношением для развития служит, несомненно, «раздвоение единого» и последующее взаимодействие противоположностей. Но единое при этом не является исходным, а представляет собой продукт предыдущего развития.

Столкновение с противоречивостью бытия заставляет догматическое абстрактное мышление измышлять новые сущности для теоретического обоснования исходных догм или аксиом.

В результате абстрактное мышление развивается. В рамках христианства, причём в рамках западной его версии, возникла схоластика, которая в системе Гегеля достигла вершины в форме абстрактной диалектики.

Но диалектика Гегеля восходила к абсолютной идее как к некоему исходному единому, то есть здесь мы имеем тот же детерминизм, только вид сбоку.

И только Маркс совершил революцию в познании, перейдя к изучению действительной противоречивости развития.

Надо отметить, что единое есть противоположность множества, как и прерывистость есть противоположность протяжённости, ограниченное есть противоположность бесконечности, частица фотон есть противоположность электромагнитной волны и т.д.

Поэтому детерминизм, отвергающий противоречивость развития, способен отражать мир лишь односторонне и не способен описать развитие в принципе. Как писал Козьма Прутков, специалист подобен флюсу – полнота его одностороння.

Также надо отметить, что исторически теория абстрактной диалектики Гегеля возникла в рамках христианства как реализация завета Иисуса – сознательное стремление к богу как олицетворению добра, что открыло свободу абстрактному мышлению.

Об этом можно прочитать в работе Гегеля "Жизнь Иисуса". В результате человек становится субъектом познания, хотя и абстрактного познания. Другие религии не смогли подняться до этого уровня.

Иудаизм и его копия, исламизм, не смогли полностью преодолеть язычество, превратив бога в свою собственность.

Индуизм остаётся до сих пор разветвлённой системой язычества. Интересно, что буддизм, зародившийся среди индуизма, был вытеснен вскоре.

Буддизм отвергает абстрактное мышление или подчиняет его чувственному восприятию, как и практика йогов.

Китайская идеология построена на абсолютизации государства (конфуцианство и легизм). Даосизм представляет собой синтез буддизма и практики йогов.

Религиозное мировоззрение построено на самосознании. Самосознание – мышление потребителей, так как самосознание основано на осознании индивидуальных потребностей (что является прогрессом относительно первобытного сознания).

Отсюда следует догматичность самосознания и мышления потребителей, ибо в основе мышления лежит индивидуализм, через который осознаются социальные требования.

В основе самосознания лежат общественные догмы, догмы общественного сознания или мировоззрения, приспособленные для самосознания, чтобы с их помощью управлять людьми в интересах существующей социальной системы.

"Самое большое влияние на людей оказывают именно глубокие убеждения, и они обязательно оказываются прямо связанными с имеющимися в обществе парадигмами и социальными мифами.

То есть, информация усваивается людьми до тех пор, пока не окажется уложенной на ту или иную социальную парадигму или миф.

Понятно, что, если бы мы имели возможность изменять гуляющие в обществе парадигмы или мифы, мы могли бы оказать очень сильное и глубокое влияние на восприятие и поведение людей."
(Уфимцев Р. Когнитивные технологии – это просто ).

Существующая практика управления массами людей, мышление которых обычно построено на самосознании, ведётся с помощью игры на самых низменных животных инстинктах, самым главным из которых является инстинкт самосохранения или страха.

Поэтому людей посредством общественного сознания сначала запугивают с помощью действительных или мнимых угроз. Затем в качестве защиты предлагается не план или теория, а группа людей, которая якобы владеет методами защиты от угрозы.

И, наконец, люди вынуждены, самой необходимостью преодоления страха как отрицательной эмоции, уверовать в своих спасителей. Люди освобождаются от страха верой.

Вместе с верой приходит доза эндорфина и положительные эмоции в форме гордости за свою причастность к спасителям данной социальной системы или всего человечества. В дальнейшем вера (догматическое мышление) мешает критике исходного запугивания.

Естественно, после краха социальной системы или его деградации возникают сомнения в прежней вере или сомнения в прежних догмах. В результате случается когнитивный диссонанс и когнитивная ломка.

Переход из самосознания к разуму в рамках мышления возможен только через когнитивную ломку.

Дело в том, что мышление человека развивается вначале как догматическое мышление.

Переход к диалектическому мышлению, то есть к мышлению противоречиями, требует познания эволюционной картины развивающегося мира.

Для того, чтобы мыслить логически требуется рассматривать развитие противоречия, ибо развивающийся мир соткан из противоречий.

Переход из самосознания к разуму есть в тоже время переход к свободе воли.

Свобода воли есть переход практики познания к субъектности, что в действительности означает создание мировоззрения развития разумными энтузиастами.