Лев Николаевич Толстой и Веды. Путь к абсолютной истине (часть 1)

Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею (Л.Н. Толстой, Полное собрание сочинений, т. 40, с.435)

http://www.sambandha.ru/wp-content/uploads/2011/08/tolstoy.jpg

Рано или поздно каждый разумный человек задает себе вопрос о смысле жизни, и если он честен с собой, если он искренен и не склонен к отвратительной греховной деятельности — сам Бог поможет ему найти нужный путь в жизни. Давайте же с вами пройдем дорогой одного из самых известных писателей нашей страны — дорогой Льва Николаевича Толстого и посмотрим, куда и к чему привели его поиски абсолютной истины. В ходе истории жизни Л.Н. Толстого все мы сможем намного глубже взглянуть на высочайший авторитет Вед.

Этой статьёй мы начинаем публикации из книги Джаянанда даса — Толстой и веды, из которой все читатели смогут извлечь массу полезного материала.

http://www.sambandha.ru/images/postvenz1.gif

Часть 1. Непосредственное знакомство Л.Н. Толстого с Ведами

На рубеже XIX-XX веков в старообрядческой среде России распространились слухи, что Толстой якобы побывал в Беловодии — мифической стране, где хранятся неискаженными догматы и обряды истинного христианства. Описание Беловодского царства очень напоминает ведические повествования о живущих в Гималаях мудрецах, недоступных взору простого смертного и передающих вечное знание лишь избранным. Хотя Толстой не был в Гималаях, ведические идеи, проявившиеся в его жизни и творчестве, все же пришли к нему иными путями, самый очевидный из которых — непосредственное знакомство с ведическими текстами древней Индии. Слова «Индия», «Веды», «санскрит», «брамин» были типичными для лексикона Толстого. Вот лишь несколько примеров:

«ИНДИЙСКИЕ храмы всем понятны»(1-53,с.112); «Теперешние произведения искусства так же непонятны народу, как если бы они были писаны по-САНСКРИТСКИ»(6,с.172); «О смысле жизни учили несколько тысяч лет величайшие, гениальнейшие люди, начиная от БРАМИНОв…»(9,с.235).

В 1894 году на приглашение немецкого театрального критика Оскара Блюменталя посетить Берлин, Толстой отказался:

«Я разделяю мнение ИНДИЙСКОГО МУДРЕЦА, приведшего в числе семи смертных грехов также и путешествия без необходимости»(14,с.74).

Седьмого февраля 1910 года, высказав удивление тому, как помощнику машиниста Шмелькову, жившему в чрезвычайно неблагоприятной для духовного развития среде, все же удалось проникнуться возвышенными стремлениями, писатель добавил:

«Невольно вспоминается ИНДИЙСКАЯ поговорка о ложке, которая не знает вкуса той пищи, которая в ней находится»(9,с.87).

Хорошо известный окружающим интерес Толстого к Индии и ее философскому наследию служил даже предметом безобидных шуток. Шестого октября 1856 года А.В.Дружинин писал Толстому:

«Иногда Вы готовы сказать: «У такого-то ляжки показывали, что он желает путешествовать по ИНДИИ» (2-1,с.416).

В 1902 году дочь Маша на вопрос посетителя о состоянии здоровья Льва Николаевича ответила:

«В последнее время прибавил в теле, а то совсем был `голодный ИНДУС'»(22,с.253).

В какой-то степени заинтересованность Толстого Индией явилась следствием общего интереса российского общества к жизни страны древней мудрости, что отражено и в произведениях писателя: в «Анне Карениной» упомянут некий сэр Джон, который «рассказывал про ИНДЕЙСКУЮ жизнь очень интересно»(2-8,с.153);» был интересен своими рассказами об Америке, ИНДИИ» похожий англичанин в «Воскресении»(2-13,с.440). Взаимный интерес двух великих народов имеет глубокие внутренние причины, не зависящие от геополитических реалий, экономических и культурных потребностей. И русский, и индийский тип национального характера отличает от меркантильного прагматизма Запада неудержимое стремление к духовным горизонтам. Толстой подчеркивал, что

«это не есть плачевная слабость одного периода русской жизни или даже вообще русского человека, а это громадная, новая, непонятная Европе, понятная ИНДЕЙЦУ сила»(2-18,с.772).

Европейское высокомерие и презрение к Востоку не имеет под собой оснований:

«У них [индусов] есть теперь все, что есть у нас; но зато у нас нет того, что есть у них» (12,с.126).

Исследователи не раз отмечали интерес Толстого к духовному фундаменту древнеиндийской цивилизации — Ведам. В частности, А.И.Шифман писал:

«Внимание русских писателей издавна привлекали древнеиндийская литература и народный эпос. Не прошел мимо них и Лев Толстой»(29,с.200).

Сохранилось немало документальных свидетельств, подтверждающих знакомство Толстого с ведической литературой. Девятого января 1873 года он внес в свою записную книжку перечень книг, которые планировал прочесть: Г.Персельвиль, «Страна Вед»; Д.А.Дюбуа, «Описание характера, поведения и обычаев народов Индии»; Джон Кэй, «История прогресса в Индии»; Х.Т.Кэльбрук, «Очерки религии и философии индусов»(1-48,с.101).

В начале 1884 г. Толстой переписывает в дневник: «Из Вед: «Будь они лошади, коровы, люди, слоны, все, что живет, ходит, плавает и летает, все, что даже не двигается, как деревья и травы, все это глаза разума. Все образовано разумом. Мир есть глаз разума, и разум его основа. Разум есть единое сущее. Человек, отдаваясь разуму и служению ему, спускается из этого мира в мир блаженный и свободный и становится бессмертным»» [ Ср.: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого). Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже пребывает в Нем» (Бхагавад-гита 5.18-19) ] (1-49,с.63). Толстой читал такие классические ведические тексты, как Рамаяна [В Яснополянской библиотеке до сих пор хранится двухтомное издание Рамаяны (на французском языке) с карандашными пометками Толстого.]  и Махабхарата. Особенно хорошо писатель знал и любил квинтэссенцию Вед — Бхагавад-гиту. Она многократно упоминается в его дневниках и письмах, причем всегда с восторженными оценками. Посетивший Толстого в 1886 году В.М.Грибовский отметил, что хозяин «спокойно беседовал с гостями об основах индийской философии, с которой Лев Николаевич близко знаком по французским и английским источникам»(14,с.49). В свои сборники «Мысли мудрых людей на каждый день», «Для души», «Круг чтения», «На каждый день», «Путь жизни» Толстой включил немало изречений из Пуран, Упанишад, Бхагавад-гиты, Махабхараты, Ману-смрити. Интерес к Ведам не иссякал у писателя никогда, но серьезно к углубленному изучению древней индийской философии он обратился в период своего духовного кризиса конца семидесятых — начала восьмидесятых годов в поисках ответов на волновавшие его вопросы о смысле жизни, о назначении человека.

В письме Н.Н.Страхову от 27 ноября 1877 года Толстой просит прислать в Ясную Поляну книги о религии, и среди них — патриарха западной индологии Макса Мюллера. Читая его «Essais sur l’histoire des religons» записывает:

«Сознание совершенного греха является одной из выдающихся черт религии Вед. Другая идея — это идея религии Шрадхи [На с.60 книги М.Мюллера, изданной в 1872 г. в Париже, сравнивается значение латинского слова «credo» (верую) с санскритским «шраддха»] «(1-48,с.348).

Впрочем, получив тридцать два года спустя от И.И.Горбунова книгу Макса Мюллера «Шесть систем индийской философии», Толстой сказал:

«Прочту, непременно прочту. Только горе, что он — ученый. Ох, эти ученые!»(22,с.213).

Согласно ведической духовной традиции, постичь, а тем более передать суть ведического знания может только ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ этой традиции. «Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры [гимны]. Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание». [Шрила Прабхупада, комментарий к 22-му стиху четвертой главы второй песни Шримад-Бхагаватам. В другом месте Шрила Прабхупада для разъяснения этого положения обращается к традиционной аналогии: «Человек, пытающийся понять учение Гиты, не будучи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом. Точно так же и тайный смысл Бхагавад-гиты может быть понятен только преданному и никому более, как утверждается в четвертой главе этой книги» (Бхагавад-гита 2.12, комментарий). Этот же сюжет есть и у Толстого: «Человеку принесли коробок с пищей, и он вместо того, чтобы раскрыть его и питаться, изучает коробок, не заглядывая внутрь его»(1-56,с.321)]

Показное глубокомыслие и многоречивость «ученых» не должны вводить в заблуждение: «научный язык, это — желание скрыть свое незнание, точно так же, как литературный язык — желание скрыть то, что нечего сказать»(12,с.147).

У Толстого была возможность знакомиться с ведической философией в изложении ее представителей: в последние годы жизни обитателя Ясной Поляны значительную часть приходившей туда корреспонденции составляли письма и бандероли из Индии. Леонид Андреев вспоминал, что в апреле 1910 г. Толстой «много раз подчеркивал свою связь с китайцами и индусами. Постоянная переписка и свидания с лучшими представителями этих народов укрепляют в нем давнее убеждение, что ex oriente — lux [ свет — с Востока (лат.) Многие книги по ведической философии, которые читал Толстой, имеют в своем названии слово «свет». Среди них — вышедший в 1910 г. перевод с санскрита «Лунный свет Санкья — истины» (Санкьячандрика). ] «(14,с.431).

В 1905 г. Толстой получил письмо от Баба Премананда Бхарати. Сурендранатх Мукхерджи, принявший санньясу под именем Премананд Бхарати — орисский последователь Шри Чайтаньи Махапрабху. В 1902 г. он отправился в Америку и с большим успехом читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне и других крупных городах. В Лос-Анджелосе им был основан вайшнавский храм и начато издание журнала «Свет Индии» («The Light of India»), который он прислал Толстому вместе с письмом. По поручению отца Бхарати ответила Татьяна Львовна. Седьмого января 1907 Баба Бхарати отправил Толстому свою книгу «Шри Кришна. Господь Любви» [ Другая известная книга того-же автора — «Свет жизни» ] . В сопроводительном письме он выразил надежду, что мудрость и независимость суждений русского мыслителя позволят по достоинству оценить учение Кришны:

«В Лондоне, Нью-Йорке, Бостоне я встречал так называемых великих людей, ученых, писателей и философов. Но все они были в состоянии только повторить то, что думают другие… Ваши книги замечательны простотой подлинного мудреца»(29,с.220).

Толстой читал книгу не отрываясь несколько дней. В дневниках и записных книжках писателя имеется множество восхищенных отзывов о ней:

28.01.1907 — «Читал браминскую книгу»; 29.01.1907 — «Прекрасная история Кришны — читал»(1-56,с.181); 10.02.1907 — «За это время читал превосходную книгу Baba Baraty — Кришна»(1-56,с.10).

Шестнадцатого февраля 1907 г. Толстой отправил Бхарати большое письмо, в котором горячо одобрил его проповедническую деятельность:

«Дорогой брат. Мне так радостно обращаться к вам, потому что я живо ощущаю братское чувство к человеку, который так же далек от меня физически, как близок мне духовно. Я только что окончил читать вашу книгу «Кришна», и нахожусь под сильным впечатлением. Я и ранее знал учение Кришны, но никогда не имел о нем такого ясного представления, какое получил по прочтении обеих частей вашей книги… Будем ли мы работать вместе? Ваш брат и, надеюсь, ваш соработник Лев Толстой» (1-77,с.35).

Баба Бхарати ответил Толстому подробным описанием особенностей проповеди философии Кришны в Америке и разъяснил некоторые аспекты вайшнавизма, вызывавшие у Толстого сомнения.

В 1907 г. Премананд Бхарати вместе с несколькими американскими учениками вернулся в Индию и открыл миссию в Калькутте. Перед отъездом он послал в Ясную Поляну еще одно письмо, в котором сообщал:

«Мой журнал будет издаваться в Индии, причем в расширенном объеме. Я буду высылать его Вам»(29,с.223).

И действительно, Толстой получал и читал «Свет Индии» до самой смерти (Баба Бхарати пережил его на 4 года). В дневнике Н.Н.Гусева «Два года с Л.Н.Толстым» есть запись от 21 февраля 1908 года:

«Вчера вечером Лев Николаевич прочитал нам вслух выдержку из английского журнала «The Light of India» (который он очень одобряет) о том, как один человек, возвышаясь духом, настолько переместил центр тяжести своей жизни из материального в духовное, что забыл почти все, относящееся к материальной жизни. Он получил письмо от Лизы и спрашивает: — кто такое Лиза? Кажется, она жена. Чья жена? — Моя жена. А кто такое я?»

Этот эпизод, который относится к 30-й главе романа Баба Бхарати «Джим» [ См. «The Light of India» N1/1908, с.31-37 ] , упоминается в записных книжках Толстого:

«Поразительно мне в индейском журнале, как Jim, проведший год в религиозном созерцании, не понимает, получив письмо от жены, что такое жена, что такое он сам. Очень верно и хорошо» (конец февраля 1908); «Святой, самоотверженный в жизни солдат. И святой в пустыне не помнит, что такое жена? Что такое он сам?»(июнь 1908) ( 1-56,с.361)

В середине мая 1907 в Ясную Поляну послал письмо и два номера журнала «The New Reformer» мадрасский издатель и публицист Д. Гопауль Четти. Толстой стразу же ответил заинтересованным письмом:

«Я получил два первых номера вашего журнала. Нахожу его очень хорошим. Цель вашего издания, как вы ее излагаете в вашем письме, является наивысшей, которую только может преследовать человеческая деятельность. Обе статьи «Ourselves» и «The Basis of Life» вполне ей соответствуют. Я очень интересуюсь
индусской философией и религиозным учением ваших великих учителей. Чем больше места вы будете уделять в вашем журнале идеям этих людей, тем интереснее он будет для западных читателей» (1-77,с.114).

Гопауль Четти опубликовал [В 1909 г. Гопауль Четти выпустил в Мадрасе книгу «Граф Лев Толстой, его жизнь и учение». ]  ответ Толстого и продолжал присылать ему свежие номера журнала, которые тот с большим интересом читал все последующие годы. Узнав из «Нового реформатора» об интересе Толстого к ведической философии, 12 ноября 1907 г. ему послал письмо редактор издания «The vedic magazin and gurukula samachar» («Ведический журнал и обозрение гурукулы») профессор Рама Дэва. В письме указывалась, что «журнал основан с единственной целью — оживить интерес к древнеиндийскому эпосу, а также поддержать академию Гурукула — учебное заведение, программу которого я Вам высылаю»(29,с.226). Журнал очень понравился Толстому, и он регулярно читал приходившие к нему номера. В дневнике писателя есть запись за 14 октября 1909 г.:

«Надо бы написать индусу благодарность за его прекрасное изложение о Майа»(1-57,152).

Через пару недель Толстой отправил Рама Дэве объемное письмо [ Приезжавший в Ясную Поляну 20 октября 1909 г. сотрудник издательства «Посредник» С.Н.Дурылин слушал Толстого, который «пришел прочесть только что им написанное письмо к редактору ведийского журнала»(22,с.215). ] :

«Очень благодарю вас за «Vedic magazin», который вы были так добры мне прислать. Я всегда читаю его с большим интересом. В последнем полученном мною номере, том III, N4, я очень оценил статью Пандита Прабху Дут Шастри М.А.Б.Т. «Платон и Шанкарачарья…»(1-80,с.155)

По просьбе Толстого Рама Дэва прислал ему ряд изданий ведических текстов, которые тот читал несколько месяцев и использовал при составлении сборников изречений. Из Индии присылали Толстому письма и ведическую литературу С.Р.Чхиталь [ 3 февраля 1908 г. Толстой писал С.Р.Чхиталю: «Я высоко ценю мое общение с индийскими религиозными людьми… С большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочел я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать»(1-78,с.32) ] и А.М.Сухраварди (издатель журнала «The Ligt of the world»), издатель журнала «Ариец» А.Рамасешан [  В письме А.Рамасешану от 25 июля 1901 Толстой подчеркнул: «Ваша религия очень древняя и очень глубокая в своем метафизическом определении отношений человека к духовному Всему — к Атману»(1-73,с.103) ] , мадрасский публицист Вадьянатаи, редактор издавшегося в Бангалоре журнала «Гьянадая» и др.

Второго апреля 1909 г. Толстой писал знатоку восточной философии Н.О.Эйнгорну:

«Очень рад сойтись с вами в общем нам обоим интересе и уважении к индийской религиозной мудрости. Последнее время появилось много индийских писателей, которые знакомят Европу с глубокой мудростью индусов. Получаю два индийских журнала и вчера только получил письмо молодого индуса, присылающего мне еще новое свое издание имеющее целью борьбу с материализмом и проповедь ведантической истины»(1-79,с.143).

Несколько забегая вперед (о философии речь пойдет в третьей части), отметим, что почти всех последователей ведической философии можно разделить, в соответствии с их взглядами на природу Абсолюта, на две группы: ПЕРСОНАЛИСТЫ, поклоняющиеся Богу как Верховной Личности, из которой исходит безличный Брахман, индивидуальная душа и материальный мир; и ИМПЕРСОНАЛИСТЫ, признающие лишь безличный аспект Абсолюта. Вторая концепция в индуизме получила распространение сравнительно недавно, в VII-VIII вв. благодаря Шанкарачарье. Вайшнавы-персоналисты почитают Шанкару как великого проповедника Вед, чьими усилиями атеистическое учение буддизма было вытеснено за пределы Индии. Стремясь облегчить для вчерашних буддистов, отрицавших реальность какого-либо бытия, принятие Вед, Шанкарачарья создал их компромиссную интерпретацию: в его учении реальным бытием обладает лишь безличный Брахман, фактически тождественный буддийской Нирване.

Прочитав в «Ведическом журнале и обозрении гурукулы» (1909, N 4) статью «Платон и Шанкарачария», Толстой отметил в дневнике сходство многих положений Шанкары со своими мыслями (1-57,с.152). Похоже, что впервые об учении Шанкары он узнал в 1897 г. из статьи В.В.Джонсон, опубликованной в шестом номере журнала «Вопросы философии и психологии». В том же году он писал Черткову:

Читал нынче в «Вопросах психологии» статью Джонсон: индийский мудрец Шанкара. Очень хорошо. Вся та же общая всем великим учителям мысль, что заблуждение только от смешения своего божественного, неподвижного, вечного «я» с изменяющимся, страдающим, умирающим, телесным «я». И что, стоит человеку просветиться мудростью, и это вечное «я» само собою выступает. Я только прибавил бы, что это «я» есть любовь»(1-88,с.18).

Последняя фраза показывает, что Толстой уже тогда чувствовал неполноту учения Шанкары. Незадолго до смерти в своем дневнике он высказался гораздо определеннее:

«Читал Шри Шанкара. Основная метафизическая мысль о сущности жизни хороша, но все учение путаница хуже моей» (1-58,с.142).

Несмотря на внутренние противоречия имперсональной трактовки Вед, на Западе до недавнего времени преобладал именно такой взгляд на ведическую философию [ Об этом писал, в частности, Ауробиндо Гхош: «Концепция безличного Абсолюта — поздняя интерпретация, обращенная к менталу, причем к менталу западного типа» ] . Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся «Всемирный парламент религий», на котором с большим успехом выступил Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1869-1902). Благодаря его незаурядным личным качествам и американским антерпринерам, лекции и книги Вивекананды создали у американцев, а затем и у жителей Европы, впечатление (до сих пор не полностью преодоленное), что «неоведанта» пламенного индуса и есть суть ведической мудрости. Шрила Прабхупада с сожалением писал о замене Вивеканандой богоцентризма гуманизмом, вытекающим из отрицания Бога как личности:

«Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа» [ Шримад-Бхагаватам (1.14.9, комментарий) ].

В сентябре 1896 г. Толстой отметил в дневнике, что читал «прелестную книгу индийской мудрости» (1-53,с.196). Анендра Кумар Датта, приславший ему книгу Вивекананды «Философия йоги. Лекции по раджа-йоге или преодоление внутренней природы», писал:

«Вам приятно будет узнать, что Ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема — древнейшей из всего, дошедшего до нас»(29,с.196).

Толстой ответил:

«Я получил ваше письмо и книгу и очень благодарен вам за то и другое. Книга очень замечательная, и я многое почерпнул из нее. Метафизическая сторона учения, установление, что есть истинное «я» человека, превосходно. В этой области до сих пор человечество отступало от такого истинного, высокого и ясного понимания основы жизни, что не пошло дальше него… Я очень рад общению с вами и желал бы не прекращать его»(1-69,с.146).

О «Лекциях по раджа-йоге» Толстой 14 октября писал руководителю духоборов П.В.Веригину:

«Благодаря книгам я вхожу в общение — как нынешней осенью с индусом, разделяющим совершенно наши христианские воззрения и приславшим мне английскую книгу своего соотечественника, излагающую учение браминов, совпадающее с сущностью учения Христа»(1-69,с.169).

В 1907 году русский писатель И.Ф.Наживин прислал Толстому сборник Вивекананды «Речи и статьи». (Толстой в письме так выразил заинтересованность в этой книге:

«Книгу брамина, пожалуйста, пришлите. Чтение таких книг — больше, чем удовольствие, это расширение души»(1-77,с.151).

Профессор Д.Н.Анучин, посетивший Толстого вскоре после его восьмидесятилетнего юбилея, отметил:

«Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного полученного им оттуда письма… Эта работа вызвала у него ознакомление с литературой по Индии, с религиозными воззрениями сикхов, с новейшими проявлениями мысли индусов (сочинения Вивекананды и др.) и т.д»(14,с.327).

В 1908 году Толстой действительно много читал Вивекананду, причем отношение к прочитанному менялось от восторженно-восхищенного до критически-скептического. Десятого марта 1908 г. он сделал в дневнике запись:

«Читал вчера чудесную статью индуса в переводе Наживина. Мысли мои,
неявно выраженные» [ Статья Вивекананды «Бог и человек» была помещена в сборнике: Ив.Наживин, «Голоса народов», выпуск 1, М.1908 ] (1-56,с.109). Н.Н.Гусев записал в дневнике 8 марта 1908:

«Вечером Лев Николаевич читал книгу Наживина «Голоса народов» и восхищался помещенной в ней статьей индуса Вивекананды «Бог и человек»(12,с.119).

Об этой статье Толстой писал И.Ф.Наживину 12 марта:

«Статья индуса особенно поразила меня. Это необыкновенно хорошо»(1-78,с.84).

Д.П.Маковицкий в «Яснополянских записках» зафиксировал слова Толстого о сборнике речей Вивекананды: 25 мая — «Удивительно глубоко о Боге, душе, человеке, о единстве религий»; 26 июня — «Превосходная книга, тут столько мыслей для `Круга чтения'». Двадцать первого июня писатель обсуждал с В.Г.Чертковым статью Вивекананды о Кришне: «Кришна иногда велит платить добром за зло, а иногда убивает делающего зло и потом воскрешает его».

В дневнике Толстого за 26.06.1908 записано:

«Почувствовал нынче первый раз возможность, как говорит Вивекананда, чтобы вместо «я» сделалось «ты», — почувствовал возможность самоотречения не во имя чего-нибудь, а во имя здравого смысла… Труднее и вместе с тем нужнее всего отучиться от этого ужасного пьянства с собой и со своим «я». А я начинаю — теперь, перед смертью — чувствовать возможность такого отречения. Невелика заслуга».

Через неделю — новая запись:

«Читал статью Вивекананды о Боге превосходную. Надо перевести. Сам думал об этом же… Его критика «Воли» Шопенгауера совершенно права»(1-56,с.138).

Но имперсональная философия, искажая изначальный смысл Вед, заменяя преданность Богу жонглированием словами, не может долго удовлетворять человека. Восхищение Толстого Вивеканандой начинает перетекать в неудовлетворенность. Третьего июля Маковицкий записывает за Толстым:

«Какой у Вивекананды английский язык! Все тонкости его изучил. Это даже слабая его сторона, что он слишком красноречив»(29,с.198).

Записная книжка, конец июня:

«Читаю индуса. Очень остроумно, многословно и пусто»(1-56,с.364).

Дневник, 5 августа:

«Вивекананда тоже мало удовлетворяет. `Дюже умен'»(1-56,142).

В 1896 г. Толстой читал «Беседы» Рамакришны, изданные благодаря усилиям Вивекананды. Вивекананда считается учеником Рамакришны, однако трудно представить себе людей, чьи темперамент и мировоззрения разнились бы больше. Вивекананда признавался: «Я пришел к Рамакришне и полюбил этого человека, но я ненавидел все его идеи. И в течение шести лет я упорно сражался с ним». С большой речью «Мой учитель», произнесенной Вивеканандой в 1895 г. в Нью-Йорке, Толстой познакомился благодаря сборнику И.Ф.Наживина «В долине скорби». Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886) был священником храма Кали в Дакшинешваре и, в отличие от Вивекананды, намного строже выполнял ведические предписания. «Бхакти, преданность Верховному Существу, есть единственная вещь, которую стоит иметь» [ Провозвестие Рамакришны. Рига, 1931, с.129 ]  — говорил он. На вопрос, как утвердить свой ум на Боге, Рамакришна отвечал: «Человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах. Затем человек должен искать общества святых людей». Эти наставления совпадают с указаниями Рупы Госвами — яркого представителя персоналистической школы кришна-бхакти, ученика Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя во взглядах Рамакришны прослеживаются имперсональные мотивы, они гораздо менее заметны, чем у Вивекананды. Вообще же, как и Кабир [ Кабир (XV в.) — великий поэт-проповедник бхакти, ученик Раманады. ], говоривший: «Бог, имеющий форму — моя Мать, Бог, не имеющий формы — мой Отец», Рамакришна предпочитал не заострять внимания на подобных философских противоречиях.

В феврале 1903 г. Толстой читал присланный ему немецкий журнал «Theosophischer Wegweiser» и подчеркнул ряд афоризмов Рамакришны.

«Много общего с моим пониманием», — записал он 13 февраля в дневнике(1-54,с.155).

Ровно через три года Толстой написал письмо П.А.Сергиенко, в котором благодарил за подборку изречений Рамакришны:

«Спасибо милый Петр Алексеевич, за ваше письмо и за ваши прекрасные выписки. Рамакришну я знаю. И много есть из него выписок… Я знаю Рамакришну по теозофическим журналам. Тех прекрасных мыслей, которые вы выписали, нет там»(2-20,с.596).

Доктор Маковицкий записал слова, сказанные Толстым 27 февраля 1906 г.:

«Удивительные изречения! Рамакришна умер лет 50 тому назад. Мудрец замечательный».

С именем Рамакришны тесно связана и проповедь другого его ученика — Абхедананды Свами (1866-1939). В 1909 г. Толстой прочитал брошюру Абхедананды «Философия веданты. Божественное наследие человечества» и записал в дневнике:

«Вечор читал книги об индусской вере. Одна превосходная книга об смысле жизни. — Атман»(1-57, с.166).

В том же году Н.О.Эйнгорн привез в Ясную Поляну несколько книг Абхедананды, изданных в Германии. Толстой читал их с большим интересом; девять из них, содержащие пометы писателя, хранятся в яснополянской библиотеке. На обложке брошюры «Путь к блаженству» Толстой сделал надпись, свидетельствующую о восхищении ведической мудростью: «Превосходно». Яснополянская библиотека, наглядно раскрывая круг тем и вопросов, волновавших ее хозяина на разных этапах жизни, помогает проследить становление творческой мысли писателя и мыслителя. Среди сохранившихся книг Л.Н. Толстого я насчитал до ста материалов [ Были обнаружены и факты пропажи. В изданной в 1960 году книге А.И.Шифмана «Толстой и Восток» говорится о книге Баба Премананд Бхарати «Шри Кришна. Господь Любви» (Baba Premanand Bharati. Shree Krishna. The Lord of Love, New York, 1904): «Книга с пометами писателя сохранилась в яснополянской библиотеке»(29,с.221). В 1995 году в Ясной Поляне мне не удалось ни найти самой книги (которую Толстой ценил очень высоко и называл «превосходной», «прекрасной»), ни получить каких-либо объяснений ее исчезновения. Просто детективная история… (Не исключено, что разгадка — в недостаточно серьезном подходе А.Шифмана к проверке сообщаемой информации. Так, на с.206 своей книги он пишет, что в архиве Л.Н.Толстого хранится письмо его индийского корреспондента С.Р.Чхиталя, а на с.230 сожалеет, что письмо в архиве не сохранилось.) ], свидетельствующих о глубоком интересе Толстого к Востоку. Около пятидесяти имеют прямое отношение к ведической традиции (многие содержат пометы писателя). Среди них: 10 брошюр Свами Абхедананды [ Эти книги были в буквальном смысле «настольными» книгами Толстого: в его мемориальном кабинете они стоят на полке прямо над письменным столом ]:

1. Философия веданты. Божественное наследие человечества. [Vedanta philosophy. Divine heritage of man. New York, 1903]
2. Существует ли душа после смерти. [Existiert die Seele nach dem Tode? Leipzig-Frankfurt a M.] (пометы),
3. Божественная общность.[Gottliche Gemeinschaff] (пометы),
4. Философия добра и зла. [Die Philosophie des Guten und Bosen] (пометы),
5. Религия индийцев. [Die Religion der Hindus] (пометы),
6. Почему индийцы — вегетарианцы. [Warum sind Hindus vegetarier?] (пометы),
7. Почему индиец отвергает современную церковь, хотя он признает Христа? [Warum verwirff ein Hindu das moderne Kirchentum, obgleich er Christus anerkennt?] (пометы),
8. Путь к блаженству. [Der weg zur Gluckseligkeit] (пометы),
9. Кто является спасителем души. [Wer ist der Erloser der Seelen] (пометы),
10. Слово и крест в древней Индии. [Das Wort und das Kreuz im alten Indien];
11. Рейнхард Ансон. Моральные, мистические, духовные и романтические индийские рассказы. [Rose Reinhardt Anthon. Stories of India moral, mistical, spiritual and romantic. Los Angeles, 1906];
12. Ариец. Ежемесячный журнал-обозрение арийской религии, науки, философии и литературы. [The Arya. A monthly magazin & review devotet mainly to aryan religion, science, philosophy and literature. Madras, N5/1901];
13. Ведический журнал и обозрение гурукулы [The vedic magazin and gurukula samachar] NN1,2,4,5,6,8-9,11/1908, Lahor, N10/1908, Madras; NN1-5,7-8,9,10/1909, Hardvar (пометы), NN2-3,5,6/1910, Hardvar;
14. Вестник Азии. Журнал русских ориенталистов. Харбин, 1909
15. Вилибальд Гентшель. Варуна.Рассмотрение места в мире и истории с точки зрения ариев [Varuna. Ein welt-und Geschichts-Betrachtung vom standpunkt des Aries. Von Wilibald Hentschel. Leipzig, 1901];
16. Доктрины религии истины [The doctrines of the religion of truth. Madras];
17. Индийский социолог. [The Indian sociologist. June, july 1908];
18. Листы из дневника индийского преданного. [Leaves from the diary of a hindu devotee. By Zero. Bombay, 1905] (пометы);
19. Минаев И.П. Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне [ 5 апреля 1877 Толстой писал Н.Н.Страхову: «Очень благодарен вам… за «Индийские сказки». Там есть чудесные вещи»(2-18,с.801). ] .Спб.,1877;
20. Монтекальво. Чары Востока. Спб., 1909;
21. Обозрение религий. [The Review of Religions. NN of 1903-1910; speciment number 1903 (пометы)];
22. Рамакришна. Ранние воспоминания [Ramakrishna T. Early reminiscences of T.Ramakrishna. By himself. Madras, 1907];
23. Рамаяна [Le Ramayana Poeme sanscrit de Valmiky. Trad. en francais par Hippolyte Fauche. Paris, 1864] (пометы);
24. Рама. (сценарий театральной постановки) [Rama. Le drame sacre de l’Inde Rama. Mis en francais par Pierre d’Alheim. Bois-le Roi, 1906];
25. Свет Индии. [The Lite of India. NN1-2, 1906, Los Angeles; NN4-10/1907; N1/1908, Calcutta;
26. Свободный Индостан [The Free Hindustan] NN1-4,6,7/1901, Vancouver (пометы); NN3-6,9-10/1909; NN1-3, 1910, New York;
27. Чайковский А.П. Родина народов арийской расы, — где она была и отчего покинута. М., 1910;
28. Щербатский Ф. Теория поэзии в Индии. Спб., 1902

© Джаянанда дас. Толстой и Веды.

Продолжение книги читайте в следующей части.