Высокий Коммунитаризм в социальном учении Ислама

Мы уже подробно показали, что положения «четвертой политической теории Высокого коммунитаризма» соответствуют принципам и духовным основам Русского Православия. Насколько высококоммунитарная теория соответствует традиционному Исламу?

Коммунитаризм (лат. «communita» – единение; commūnis, одного корня с munus -  обязанность) –  термин, впервые использованный русским философом Николаем Бердяевым[1], подразумевает общинность. Религиозная коммунитарность – называется соборностью. 

В исследовании, посвященном религиозным Православным основам Высокого Коммунитаризма[2] мы определили четыре основные правила, которые мы ещё раз кратко озвучим:

1. Управление мирскими делами общества осуществляется общинами, а не партиями, поскольку:

- партии разъединяют общество и являются источниками системной коррупции[3];

- общинность лежит в основе Русского Православия и даже слово «церковь» является транскрипцией слова circa («вокруг») которое пришло в латынь при переводе греческого слова «экклесия» – дословно «общины», «собрания», где вопросы взаимоотношений решались общими решениями, исходя из постулатов христианства. Таким образом, общины и церковь изначально имеют одно значение[4].   

2. Полный отказ от ростовщичества и судного процента, которые однозначно осуждаются в Евангелиях, где подчеркивается, что нельзя брать процент ни с единоверцев, ни с иноверцев.

В качестве инструмента Высокий Коммунитаризм предлагает деньги с демерреджем («деньги Гезелля») на которые не начисляются проценты, а наоборот – списываются в размере инфляции. При этом освободившиеся средства используются для блага общества[5].

3. Изменение подхода к правам собственности на средства производства – мы предложили соблюсти баланс между интересами личности и общества, не отказываясь от права «частной собственности». При этом в течение жизни человек работает в поте лица на благо своей семьи,  воспитания и образования детей. После смерти личное имущество остается в наследство семье, а обществу переходят права на средства производства. Тем самым, получая достойные средства к существованию, но понимая «конечность материального блага», люди будут стремиться вкладываться в образование детей. И тогда, вместо династии собственников  - «королей крыс» – будут развиваться династии профессионалов, давая развитие и обществу[6] – и не покидая путь к Спасению, указанному Господом – «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах… трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мтф, 19: 21, 23-24).  

4. Бог (Любовь и Самопожертвование) – «Высший идеал, выходящий за пределы экономических рамок».  

Попробуем разобраться, как эти христианские принципы, отраженные в теории Высокого Коммунитаризма, согласуются с социальным учением Ислама?

 

1. ОБЩИНЫ В ИСЛАМЕ: «УММА, КАК ЗЕМНОЙ НОСИТЕЛЬ ВЕРХОВНОГО СУВЕРЕНИТЕТА»

Общины, уммы (татар. махалли) в исламе до сих пор во многом сохранили своё первоначальное значение, которое они имели и в русской Православной Традиции. В том числе в виде прихода вокруг церкви (от «circa»), и в ранних христианских общинах – «экклесиях», где решались не только духовные, но и социальные, и экономические вопросы, велась повседневная жизнь в соответствии с христианскими нормами и традициями.

Сам термин умма связан с арабским произношением имени религиозного прародителя ислама  (Ан-Нахль, 16:120/121). Сложившись в ходе проповеднической деятельности Пророка Мухаммеда, этот термин в Коране обозначает общины, составлявшие в своей совокупности мир людей (Худ, 11:48/50). К концу жизни Мухаммеда умма включала уже практически всё население Аравийского полуострова. А после его смерти исламская умма стала земным носителем верховного суверенитета. 

Народы, исповедующие Ислам и организовывавшие свою жизнь и повседневный быт на основе Шариата, так же объединялись в локальные мусульманские общины. В их основе лежали родовые и родственные связи, принадлежность к определенному сословию, профессиональная деятельность, территориальный принцип. Так общины могут быть производственными, торговыми, военными и пр.

Общинный уклад способствовал учреждению самоуправления, призванного обеспечивать стабильное течение жизни, его соответствии обычаям Шариата, неся в себя как градообразующую составляющую, так элементы и соседской, и конфессиональной общины. Так в распространенном в России традиционном «общинном» – суннитском Исламе[7], предстоятелем на молитве может быть любой правоверный мусульманин, хорошо знающий Коран, вне зависимости от своего социального положения. В деревенских мечетях на должность имама до сих пор обычно выбирается наиболее почтенный и сведущий в богословии человек, часто не имеющий специального богословского образования[8].

Имам не только возглавляет совместную молитву и проводит пятничную проповедь. Он является лидером и руководителем общины, представляет её перед государством и обществом, является «кади» (судьей), муфтием, дающим религиозные заключения, и др.

У имама множество обязанностей, среди наиболее важных[9]:

- передавать мусульманам свои знания: «Наставляй же, ведь ты – наставник» (Аль-Гашийа/Покрывающее, 88:21); принимать решения, предварительно открыто посоветовавшись с общиной: «В (земных) делах прислушивайся к ним» (Аль Имран, 3:159); учитывать мнение общины прежде всего, даже если сам не согласен с ним;
- быть скромным и мягким в обращении с людьми: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Аль Имран, 3:159);
- издавать фетвы наиболее легкие для исполнения, а не наоборот; проводить проповедь (хутбу) и совместную молитву не слишком долго и не очень коротко; выбирать наиболее актуальные темы для проповедей, содержащие полезную информация для людей;
- разрешать конфликты между мусульманами, выступать посредником в семейных конфликтах, денежных разногласиях, укреплять братские отношения; не выделять свою семью «Увещевай  свою ближайшую родню» (Аш-Шуара/Поэты, 26:214);
- соблюдать то, к чему сам призывает, быть примером для окружающих: «О, вы, кто верует! Зачем вам говорить о том, Чего не делаете вы? Аллаху крайне ненавистны те, Кто говорит о том, Чего не совершает» (Ас-Сафф/Ряды, 61:2-3);
- принимать приглашения, навещать больных; любить и прощать свою паству, найти для нее оправдание: «Прости же им (их слабости земные) И испроси для них прощенья» (Аль Имран,  3:159);
- заключать браки, участвовать в похоронах, проводить религиозные и нравственные уроки;
– быть верным представителем мусульман перед государством, защищать их интересы, сохранять добрые отношения с государственными структурами;
- иметь намерение служить исламу, а не зарабатывать деньги;
- не приказывать, а призывать: «Вмени в обязанность только самому тебе, и побуждай верующих» (Ан-Ниса/Женщины, 4:84).

При этом члены общины, прихожане, обязаны:

- уважать и ценить имама, как знающего человека: «Ужель пред Богом будут наравне: Кто знает — с теми, кто неведущ?» (Аз-Зумар/Толпы, 39:9);
- слушаться его, только если это не противоречит воле Аллаха и его посланника: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Ан-Ниса, 4:59);
- не повышать голос на него голос, обращаться к нему уважительно, по имени, отчеству, даже, если он находится с этими людьми в родственных отношениях;
– содержать имама, не вынуждая его заниматься иной работой, которая повлияла бы на выполнение его обязанностей.

Имам должен жить достойно, его внешний вид должен соответствовать его положению. Община не должна заставлять его просить о помощи или брать в долг. Если зарплаты у имама нет или она недостаточна для него, он вправе искать себе другую работу, и, по мере своих сил и возможностей, заниматься обязанностями имама. В Коране сказано: «О мой народ! Я не прошу у вас богатства за него, Награда мне — лишь у Аллаха» (Худ, 11:29).

Если какого-либо члена общины не устраивает что-либо в работе имама, тогда он, без свидетелей, сначала дает совет имаму по данному вопросу. Если член общины посчитал, что решение имама является недопустимым для мусульман, он может созвать общее собрание, на котором будет присутствовать сам имам. В братской атмосфере каждый человек на этом собрании может высказать свои доводы. Большинством голосов решается, кто прав и как следует поступить имаму в этом случае. И:

- если большинство решает согласиться с мнением имама, инициатор собрания должен уважать и соблюдать общее мнение, даже если он не будет согласен с ними (при этом выход из уммы считается греховным и недопустимым);
- если же имам противоречит мнению большинства, тогда община имеет право освободить его от своих обязанностей путем простого голосования.

Таким образом, выдвигаемый политтеорией Высокого Коммунитаризма общинный принцип самоуправления полностью отвечает нормам традиционного для России Ислама.

 

2. ОТНОШЕНИЕ К РОСТОВЩИЧЕСТВУ В ИСЛАМЕ: «ПРОКЛЯТИЕ РОСТОВЩИКУ И ЗАЁМЩИКУ»

Коран однозначно и жестко выступает против ростовщичества:    

«Те, кто поедает рост, восстанут только такими же, каким восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: «Ведь торговля — то же, что и рост». А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (Аль-Бакара/Корова, 2:275). «О, вы, кто верует! Побойтесь Бога и откажитесь от того, Что вам назначено лихвой, Если, поистине, уверовали вы. Но если вы не сделаете это, Услышьте, что грядет война вам от Аллаха и посланника Его» (Аль-Бакара, 2:278/279).  

«Су­ще­ст­ву­ет семь­де­сят три ви­да ростовщичества, са­мый без­обид­ный из ко­то­рых по тяжести сво­ей со­от­вет­ст­ву­ет тяжести гре­ха че­ло­ве­ка, со­во­ку­пив­ше­го­ся с соб­ст­вен­ной ма­те­рью, наи­худ­шие же виды его при­во­дят к то­му, что для то­го, что­бы рас­пла­тить­ся с дол­га­ми, му­суль­ма­ни­ну при­дет­ся торго­вать жен­щи­на­ми из сво­ей се­мьи» (Аль-Ха­ким, 2:37)[10]; 

«…Один дир­хем, по­лу­чен­ный че­ло­ве­ком за счет ростовщичества, пе­ре­ве­ши­ва­ет со­бой тя­жесть гре­ха того, кто со­вер­шил пре­лю­бо­дея­ние три­дцать шесть раз» (Ахмад, 5:225)[11]. «Аллах проклял как того, кто берет деньги у ростовщика, так и того, кто занимается ростовщичеством» (Муслим, Китаб уль Мусакат, 1547)[12].

Как отмечают исламские богословы[13], влиятельные круги в мусульманском мире, защищающие капитализм (а чаще всего, одновременно с этим и т.н. «исламскую демократию»), делают это, пытаясь свести всю проблематику ростовщичества к банковской деятельности и устранению явно запретных финансовых операций. Соответственно, лоббируются т.н. «исламские банки» и «исламские финансы», чей смысл заключается в том, чтобы сохранить существующую мировую финансово-экономическую систему, загнав при этом мусульманских предпринимателей в рамки операций, лишь внешне соответствующих шариату. 

Между тем, все современные бумажные и безналичные деньги являются порождением ростовщической системы, завязанной на ФРС США – гнездо «королей крыс ростовщичества». И только введение непривязанной к ростовщическим транзакциям валюты, является необходимым условием и первым шагом для очищения общества от ростовщичества и перехода к коммерческим отношениям, основанным на шариатских принципах.

В качестве таких денег Высокий Коммунитаризм предлагает единственно недоступные для ростовщичества деньги с демерреджем («свободные деньги» или «деньги Гезелля»[14]) на которые не начисляются проценты, а наоборот – списываются (в размере «стандартной» инфляции: порядка 4-8% в год). Выпускать такие деньги может только государственный/общественный банк.  При этом освободившиеся средства используются для блага общества[15].

Таким образом, финансовая концепция теории Высокого Коммунитаризма соответствует не только Православию, но и социальному учению Ислама.

 

3. БЛАГОЧЕСТИЕ, ДОВОЛЬСТВО И ПОЖЕРТВОВАНИЯ: «ОТНОШЕНИЕ К ПРАВАМ СОБСТВЕННОСТИ НА СРЕДСТВА ПРОИЗВОДСТВА И ПЕРЕДАЧЕ ИХ ОБЩИНЕ»

«Саадака» (милостыня)– это подаяние из того, что имеется. И даже половинка финика является милостыней и спасает. 

Многие сподвижники Пророка до встречи с ним жили в невежественном богатстве и роскоши. Приняв Ислам, они жертвовали всем своим имуществом ради установления справедливости. Так Мусаб ибн Умайр отказался от богатства, в котором жил в семье, а затем, неся знамя Ислама, отдал свою жизнь в сражении.

Когда умма нуждалась в деньгах, сподвижники Мухаммеда (сахабы) по его просьбе о помощи, пожертвовали – кто половину своего состояния, как Умар ибн Аль-Хаттаб, а кто и все своё имущество – как Абу Бакр, со словами: «О, Посланник Аллаха! Я принес тебе все, что у меня было, а своей семье я оставил Аллаха и его Посланника, и этого им вполне достаточно!»[16]. 

При этом Пророк, говоря «О, Господь! Сделай так, чтобы я прожил в бедности, умер в бедности и был воскрешен вместе с бедняками!» (Тирмизи, Зухд, 37)[17], обустроил в одном из углов Масджид ас-Саадат[18] навес – настоящий приют милосердия, где могли найти прибежище нищие и обездоленные. С этими сподвижниками, называемыми людьми скамьи («асхабы суффа»), он был наиболее близок, как и со всеми, кто был беден; стремился облегчить любые их нужды и примером своей жизни оказал на них самое благоприятное воздействие.

Слова Пророка: «Бедные войдут в рай на 500 лет раньше богатых, а это полдня» (Тирмизи, Зухд, 37), «Те, кто увеличивает свое богатство, в Судный день убавят от своего вознаграждения» (Бухари, Рикак, 13)[19], подтверждают то, что истинным мерилом могущества и славы является не богатство, а благочестие. Так Мухаммед говорил благородному сахабу Абу Зарру, у которого редко что-либо водилось в доме: «О, Абу Зарр! Добавляй в суп свой воды и раздавай» (Муслим, Бирр, 142)[20].

Говоря о том, что истинным богатством является не материальное, а духовное, Пророк добавлял, что «каждый богат в зависимости от способности быть довольным» (Ахмад бин Ханбал, Муснад, II, 389)[21]. Истинные мусульмане – это те, которые испытывают довольство своей судьбой и расходуют из своего состояния. Поэтому пожертвование является выражением совершенства чувств верующего и его умения сострадать окружающим.

Благородный Умар ибн Аль-Хаттаб, как правитель, должен был въехать в Шам (Дамаск) верхом на верблюде, но вошел в ворота города пешком, потому что очередь ехать верхом подошла его слуге[22]. И это лишь один пример «естественного и повседневного» проявления братства и жертвенности, как одно из главных качеств настоящего мусульманина.

«О, вы, кто верует! Благотворите лучшим из добра, Что вы приобрели, Иль из того, что из земли Мы милостью Своей для вас изводим. И не стремитесь ухватить дурное, Чтобы потом благотворить из этой доли, А сами б этого не взяли, Зажмурив разве что глаза. И знайте, что Аллах свободен от любой нужды И преисполнен славы!» (Аль-Бакара, 2:267),

«И никаким путем вам благочестия не обрести, Пока вы милостью не будете давать того, Что дорого и любо вам самим; И что бы вы из благ своих ни издержали, Господь, поистине, об этом знает» (Аль Имран, 3:92)

При этом сказано: «Не в том лежит благочестивость, Чтоб на восток иль запад лик свой обратить, А благочестье в том, Чтобы уверовать в Аллаха, И в Последний День, И в ангелов Его, В Писание (Святое) и в пророков; Любя (свое добро), все же делиться им.  И с тем, кто близок по крови, И с сиротой, и с нищим, И с путником, и с теми, кто взывает; И дать рабам на откуп, И по часам молитвы совершать, Платить закат, Скрепленный договор исполнить; И стойким быть, и терпеливым В несчастье и в страдании своем, Во все минуты страха и смятенья, — Таков лик праведных — предавшихся Аллаху!» (Аль-Бакара, 2:177)

Пожертвование означает расходование на пути служения милости Божьей имущества и всех имеющихся возможностей. При этом в Исламе не существует строго разделения на «обязательное» и «добровольное» пожертвование, а есть просто «пожертвование», как таковое[23]. Обязательным является лишь само действие, а размер его добровольным, – если иное не предусмотрено условиями социального договора между членами конкретной мусульманской общины. Однако чётко определено, кому предназначены пожертвования: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (Ат-Тауба/Покаяние, 9:60).

Здесь речь идёт только о распределении предписанного «обязательного» «закята», потому что добровольные пожертвования «саадака» можно раздавать любым людям без каких-либо ограничений. Кроме того, социальное учение Ислама формулирует, кого конкретно можно отнести к той или иной категории получателей помощи:

- нищие, к которым относят людей, полностью лишённых средств к существованию, либо зарабатывающих менее половины прожиточного минимума;
- бедняки, т.е. те, что зарабатывают половину или более половины прожиточного минимума, но не способны обеспечить себя полностью (тот, кто может полностью обеспечить себя, считается богатым, а нищие и бедняки должны получить столько пожертвований, чтобы они не испытывали никакой нужды).
- люди, которые занимаются сбором, хранением, перевозкой или учетом пожертвований, должны получать жалование за исполнение своих обязанностей;
- «те, чьи сердца хотят завоевать» – мусульмане считают старейшин или уважаемых людей, которым хотят высказать свою благодарность;
- пожертвования для выкупа рабов – были актуальны и во времена возникновения Ислама, и, к сожалению, и сегодня. Такого рода пожертвования носят сугубо целевой характер – и будут полностью направлены на выкуп.
- должники – те, кто взял деньги в долг и оказался неспособным их вернуть – их долги покрывают пожертвованиями;
- «расходы на пути Аллаха» – к таковым относят тех, кто выступил в качестве миротворца между препирающимися сторонами и потратил на это свои средства. Или же тех, кто сражается во имя Бога.

Несложно заметить, что здесь прописаны практически все стороны жизни общины («уммы») – от внутренних социальных отношений, до вотношений с внешним миром – включая защиту уммы и Веры.

Господь сообщает мусульманам в Коране, что человек, искренне расходующий на пути служения Господу «всё, что выходит за пределы ваших нужд» (Аль Бакара, 2:219), не задумываясь о своём будущем, обретет Рай в будущей жизни и в мирской жизни взамен пожертвованного им получит несопоставимо большее:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» (Аль-Бакара, 2:195). 
«Тому, кто с добрыми делами явится (пред Ним), Добром (воздастся) большим в десять раз» (Аль-Анам, 6:160). 
«Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах «ведает о том, что вы совершаете» (Аль-Бакара, 2:271) и многие другие суры и аяты Корана[24].

Не сложно заметить, что и в этом случае социальное учение Ислама совпадает с Православием. Так же нужно отметить, что при заявленных установках на высший идеал, в Исламе нет требования полного ухода мусульман от мирской жизни[25], а обозначается баланс между материальным и духовным, позволяя продолжать земную жизнь людей, их семей, развивать общину и, одновременно, готовиться к встрече с Богом.

Цель социальной концепции Высокого Коммунитаризма – в поиске баланса между частным и общественным, при котором предполагается работать лица на благо своей семьи, воспитания и образования детей, обеспечивая им достойную жизнь, образование и жилье. Человек остается свободен в возможности заработать и жертвовать в течение всей жизни. При этом он может нанимать людей как частный предприниматель, его работники помогают ему развивать его дело. Социальная справедливость заключается в том, что после смерти личное имущество остается в наследство детям, получившим достойное образование и жилье, а обществу (общине, умме) переходят права на средства производства. То, что, согласно суре Аль-Бакара 2:219, «выходит за пределы ваших нужд».

В этом случае средства производства приобретают свойства вакфа[26] – нетленной собственности, которая не подлежит присвоению и имеет определенные характеристики[27]. В современном понимании вакфы – это «благотворительные фонды», причем, имеющие многовековую историю и в России (хотя и не стоит их идеализировать[28]). Между тем, первым вакфом в истории можно назвать Каабу в Мекке, которую Коран (сура Аль Имран, 3:96) называет первым молитвенным домом, в котором собирались люди для богослужения. Практически во всех обществах есть определённые выделенные земли и здания – храмы, церкви и другие виды сооружений, – которые строят и веками используются для богослужения.

При коллективном управлении и контролем со стороны уммы, перешедшее в наследство общине средства производства – «коммунитарный вакф» – становится надежным инструментом в доведении средств до нуждающихся. Что полностью совпадает с социальным учением Ислама.

 

4. БОГ, КАК ВЫСШИЙ ИДЕАЛ

Один из лучших переводчиков Корана – Валерия (Иман) Михайловна Порохова – сказала, что многие современные мифы и противоречия можно было бы снять, если бы люди знали, что слово «мусульманин» – означает «человек верующий в Бога» или просто верующий[29].

При внимательном прочтении вышеизложенного, несложно заметить, что несмотря на разность в обрядовости, обусловленную, в том числе, разностью климатов и традиций тех мест, где возник и получил наибольшее распространение Ислам, по всем четырем означенным нами пунктам обустройства земной жизни общества, установки традиционного Ислама и Православия полностью совпадают.

Таким образом, мы видим, что теория Высокого Коммунитаризма соответствует нормам Ислама. Что позволяет жить мусульманам и православным в рамках «высококоммунитарного» общества мирно и без противоречий – как это было на протяжении веков на нашей общей земле в России.

И этот порядок можно и нужно распространить на всю землю.