Фрактал как мистический знак в руской традиционной культуре
В данной статье фрактал позиционируется как архетипическая модель мышления, а также как уникальный знак в народной культуре. Приведены примеры фрактальных моделей в образцах руского традиционного творчества, анализ которых характеризует фрактал как знак мистического, сакрального и потустороннего.
Фрактал (от лат. «фрагментированный», «изломанный», «неправильный по форме»; термин ввёл Бенуа Мандельброт в 1975 году) – это структура, характеризующаяся изломанностью и самоподобием; то есть составленная из нескольких частей, каждая из которых подобна всей фигуре целиком: “…если часть фрактала будет увеличена до размера целого, она будет выглядеть как целое, или в точности, или, возможно, лишь с небольшой деформацией” [8, с.40].
Фрактальную модель самоорганизации принято связывать с современной научной парадигмой – синергетикой, в рамках которой изучаются общие закономерности процессов перехода от хаоса к порядку и обратно. Однако структуры, напоминающие фракталы, фигурировали и в формах архаической культуры (например, в наскальной живописи эпохи мегалита и в орнаментах Древнего мира). Надо отметить, что некоторые исследователи уже проводили в своих работах параллели между современной синергетической парадигмой и архаическим мышлением.
Так, Ю.В. Кирбаба в своей диссертационной работе отмечает: “Происхождение синергетической парадигмы, как уже неоднократно подчёркивалось, связано с самыми древними этапами становления культуры. Модели самоорганизации были сформированы ещё на этапе становления мифологического сознания” [6, с.104]. Было замечено, что в основаниях древней космогонической мифологии лежат истоки принципа самоподобия, который проявляет себя в трёх архетипических моделях: 1) концентрические круги; 2) древовидная структура; 3) спираль [6].
Также М.В. Алексеева в своей статье отмечает, что “мировоззрение наших предков, выраженное в обрядовых действиях, лежит в русле современных научных представлений о развитии вселенной в рамках теории нелинейных систем” [1, с.137].
Исходя из этого, мы предполагаем, что фрактал является универсальной, архетипической моделью мышления: “Синергетические принципы и модели, как теперь становится ясным, являются универсальными категориями мышления, а потому нашли отражение в самых древних пластах человеческой культуры” [6, с.104].
Так, фрактальные построения обнаруживаются и в образцах традиционного народного творчества: в орнаментах, хороводах, песнях, легендах, ритуалах, оберегах и т.д. Проанализируем некоторые памятники руского народного творчества с целью определения статуса и смыслов архетипичных фрактальных знаков в руской традиционной культуре.
Легенда о папоротнике
Примером придания особого значения фрактальной структуре в народных представлениях можно считать легенду о папоротнике. Папоротник – один из ярчайших примеров природного стохастического фрактала. В народе существовало поверье, будто накануне праздника Ивана Купалы (время летнего солнцестояния, пограничное время) ночью цветёт папоротник: “сияет огненным пламенем и освещает местность; что если только его сорвать и бежать домой,.. то этот цвет даст возможность его обладателю открывать клады и получить богатство” [3, с.78]. Здесь мы видим, как фрактальная структура наделяется особым мистическим статусом: с её помощью можно разгадать тайны Вселенной.
Гадание с зеркалами
В народе верили, что с помощью особых ритуальных действий – гаданий – можно спровоцировать контакт с потусторонними силами, в результате которого человек узнает о своём будущем. Одним из самых распространённых в руской традиционной культуре является гадание при помощи двух зеркал: “ставят два зеркала одно против другого,… поместившись между двух зеркал,… глядит внимательно в поставленное пред собою зеркало” [3, с.23]. Интересно, что если поставить два зеркала друг напротив друга, мы получим опять-таки фрактальное, концентрическое изображение. Такой “фрактальный коридор”, образованный отражением зеркала в зеркале, представлялся нашим предкам порталом в потусторонний мир, что также свидетельствует о сакральном статусе фрактальной формы в народных верованиях.
Заговоры
Другой формой ритуального взаимодействия земного и потустороннего миров были заговоры: “Первобытный человек был уверен в способности слова действовать на животных и людей, на природные силы и силы сверхъестественные. При этом важно не только знать действенное слово, но и правильно его сказать [озвучить]. Иначе вызываемые силы или не услышат, или не поймут, или обидятся на неверную интонацию” [11, с.70]. Так, заговоры в представлениях наших предков являлись формой прямого диалога с потусторонними силами и строились по определённым законам. Исследователь-лингвист Е.А. Бондарец отмечает, что в каждом заговоре композиционно задаются главные координаты “топонимического заговорного пространства”: “На море, на океане, на острове, на буяне, лежит бел-горюч камень-Алатырь” [2, с.58]; “стоит свят окиян-камень, на святом окиян-камне сидит красная девица…” [3, с.291]. Если представить такое пространство схематично, то мы получим концентрические круги: море-окиян – окружность 1, остров-буян – окружность 2, камень-Алатырь – окружность 3, красна девица – окружность 4.
Колыбельные песни
Обратим внимание, что концентрическое строение имеют многие русские народные колыбельные песни. Мухамадиева Д.М. так описывает концентрическое строение образного ряда колыбельных: в центре находится сам ребенок; далее помещаются мама, бабушка, отец, няня – его ближайшее окружение; на следующем круге находятся образы домашних, своих, добрых животных (кот, коза, мышка); на следующем круге располагаются чужие, дикие, злые животные (медведь, волк); на последнем – потусторонние существа (Бука, Дрема и т.д.) [9]. Такая “концентрическая” колыбельная песнь служила ребёнку оберегом [7, с.253]: он помещён в центр и как бы окружён несколькими вписанными друг в друга кругами, которые призваны защитить его от злых сил.
Орнаментальная вышивка
Обережным значением в народе наделялись многие формы: песни, заговоры, орнаменты, хороводы и т.п. Самым распространённым, повседневным оберегом служила орнаментальная вышивка на одежде, которая, по мнению наших предков, должна была принести своим владельцам удачу и благополучие, предотвратить воздействие злых сил: “Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны»” [5, с.10]. Важно, что многие древнейшие образцы славянского орнамента, применявшиеся в вышивках, набойках на ткани, настенных росписях и т.д. обладают свойствами фрактала – самоподобием и дробной размерностью. Так, среди образцов традиционного народного орнамента, представленных в книге С.И. Писарева, мы находим архаичные модели концентрического и самоподобного формообразования [10]. По мнению М. Качаевой, ритмический ряд руского традиционного орнамента имеет спиралевидную структуру: “Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка … Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль” [5, с. 38].
Хороводы
Фрактальные модели – спирали и концентрические круги – ярко проявляются и в традиционных народных хороводах. Первый тип в разных локальных традициях носит различное название: капуста, клубок, улитка и т.п. Как можно догадаться из названия, рисунок такого хоровода представляет из себя спираль – форму, обладающую фрактальным строением. Второй тип – концентрические хороводы – является одним из самых простых и распространённых: часто в народе водили хороводы двумя кругами, когда мужчины находились в центральном кругу, а женщины во внешнем, и наоборот [4, с.28]. Таким образом, хоровод представлял собой обережный орнамент в движении: “…хороводы охватывают всего человека, приобщая его к безконечному круговороту Вселенной” [11, с.54]. То есть через “фрактальное движение” наши предки как бы соединялись со всеобщими законами мироздания, ведь повторяемость и подобие, характерные для фракталов, проявляются и в ритмическом повторении природных процессов (движение небесных тел; смена времен года, дня и ночи; периодичность приливов и отливов; чередование максимумов и минимумов солнечной активности; электромагнитные волны и т.д), и в объектах природы, постоянно окружавших наших предков (деревья, растения, облака и т.д.).
Из вышесказанного следует, что наши предки придавали особое сакральное и даже мистическое значение образам, которые мы сегодня называем фракталами. Использование фрактальных знаков было направлено на осуществление некого диалога со Вселенной, в процессе которого человек должен был получить знание и применить его для сохранения человечества. Возможно, наши предки интуитивно чувствовали в фракталах некий всеобщий закон и первопричину мировой гармонии.
Итак, в руской традиционной культуре архетипичные фрактальные знаки связываются с категориями потустороннего, обережного, сакрального и мистического.
Автор: Духно Алина Борисовна. Московский государственный университет им.Ломоносова
Список литературы
1. Алексеева М.В. Выразительный потенциал и философия фольклора и современных форм его сохранения. // Философия и искусство: Материалы IV Международной конференции / Отв. ред. Т.П. Заборских. – М.: РАМ имени Гнесиных, 2015. – С.133-139.
2. Бондарец Е.А. Лексико-семантическая структура мифологизмов в восточнославянском фольклоре (На материале сборников заговоров) : дис. … канд. филол. наук: 10.02.01: Тюмень, 2004.
3. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880. – 607 с.
4. Зеленко А., Шитик С. Летняя гулянка: игры, танцы, хороводы, забавы. М., 1927. – 32 с.
5. Качаева М. Сокровища русского орнамента, С.-П., 2008. – 202 с.
6. Кирбаба Ю.В. Генезис синергетической парадигмы: культурологические аспекты: дис. … канд. культурологии. Саратов, 2004.
7. Левкиевская Е.Е. Славянский оберег. Структура и семантика. М.- “Индрик”, 2002. – 336 с.
8. Мандельброт Б. Фракталы и искусство во имя науки // Фракталы как искусство. Сборник статей/ Пер.с англ., фр. Е.В. Николаевой. – СПб.: “Страта”, 2015. – С.36-47.
9. Мухамадиева Д.М. Коммуникативное пространство традиционной колыбельной песни :на материале русских, татарских, украинских, казахских и немецких колыбельных песен Тюменской области) : дис. … канд. филол. наук: 10.02.19: Тюмень, 2006.
10. Писарев С.И. Древнерусский орнамент с X по XVII век включительно на парчах, набойках и других тканях / С.И. Писарев. Санкт-Петербург: Типолитогр. В.В. Комарова, 1903. – 219 с.
11. Уколов В.С., Рыбакина Е.Л. Музыка в потоке времени. М., 1988. – 318 с.
Про фракталы говорили ещё древнегреческие мыслители – что в малом, то и в большом.
К фракталам подошёл и Талбот в своей “Голографической Вселенной” – по малому судить о большом.
Свойства фракталов настолько удивительны и настолько не изучены ещё, что в будущем нам будет не скучно:)
К культуре архетипичных фрактальных знаков можно отнести и Аркаим.