Главные отличия буддистских монастырей
Буддистские монастыри по своему укладу очень сильно отличаются от любых других. И в первую очередь тем, что это не монастыри, а Сангха (община). И люди там не монахи в привычном нам смысле этого слова, а общинники. Что это значит?
Буддизм очень четко очерчивает, кто может называть себя общинником, а кто нет. Так же и Сангха это не общежитие людей под одной крышей, а определенный эталон, тип отношений между людьми. Понять это не так уж и просто, но я попробую объяснить эти тонкости так, чтобы стало ясно, чем собственно буддизм так отличается от привычных нам религий, ведь отличия грандиозны. И именно в этих мелочах и сокрыта эффективность буддизма на духовном поприще.
Первое отличие — это требования к вступающим в Сангху. Убеждения человека четка взвешиваются, Ламы и Настоятель очень внимательно духовным зрением всматривается в человека, взвешивает его на предмет присутствия необходимых элементов успеха. И если они есть, то человека берут в Общину. Если этих элементов успеха не наблюдается, его не принимают, так как проблем будет с ним много, а толку мало.
Что это за элементы успеха?
Первый - это не отрицание. Если человек сеет вокруг себя негатив и отрицание, осуждение, но хочет пожить в Сангхе, чтобы решить свои проблемы (например, скрывается или беден, голодает), его не примут.
Второе, важно чтобы человек не бежал от жизни, чтобы Сангха была его естественным выбором. Тот, кто бежит от жизни, скорее всего испытывает недовольство и претензии и избегает трудностей. Но путь духовного совершенствования предполагает, что вступивший на него уже отказался от эго и в нем не может быть недовольства и претензий. А духовная брань настолько трудна, что избегающий трудности потерпит поражение сразу же. Поэтому таких людей не принимают. Более того, важно чтобы человек был не лентяй, трудолюбив. Избегающий труда не допускается в общинники.
Третье, на что обращается внимание, это индивидуализм, насколько человек отделяет себя от окружающего, чувство отделенности. Если в человеке воспитана эта отделенность, стать общинником ему будет очень трудно. Европейцы настолько сильно отделены от всего сущего, что найти общность в своем сознании им практически невозможно. Именно поэтому среди европейцев и американцев настоящих буддистов не наблюдается. Третий пункт самый важный. Часто бывает такое, что человек уже выбрал Учителя, уже помогает ему благой друг, и все же в Сангху его не принимают. Он готовится, учится находить единство со всем сущим.
Это качество, единство всего сущего, необходимо развить в себе. Любое противостояние приводит к розни и умствованиям, а они к невежеству. Невежество же — это источник всех бед. Уничтожая в себе разделённость, обретая чувство единства со всем сущим, тем самым закладывается фундамент для познания, лишенного искажений. Когда человек научился не разъединяться с познаваемым, он познает "по естеству", и не искажает своими неправильными представлениями то, что он познает. Чистое познание начинается у родника единства. И этому единству надо научиться до того, как пришел в Сангху.
Очень важно новичку понять, что такое единство всего сущего, на что это похоже, чтобы в себе воспитывать его и как. Интеллектом этого не охватить, чувство единства со всем сущим проникает в человека в виде ощущений. И эти ощущения перетекают из наставника в наставляемого в процессе общения. Это можно перенять. И это первый урок, который получает будущий общинник. Если он сможет выучить урок единства всего сущего, значит он способен к общинной жизни. Он поймет, что значит быть частью единства, не будет отделять себя от других, изучающих буддизм, и в Сангха будет гармония. Если же он не научится единству всего сущего, но в Сангху поступит, он будет источников розни и распрей, противостояния и осуждения, и не будет в Сангха мира.
Ощущение единства всего сущего должно проступить, и кандидат должен описать его так, что наставник поймет, что это чувство проступило в человека. Затем кандидат должен закрепить этот взгляд в себе, начать так жить в обычной жизни, не теряя это чувство. Это первая Дхарма в его жизни. И насколько он сможет к ней бережно отнестись, не потерять, но приумножить, зависит его дальнейшая судьба. Сможет удержать, и его примут, и станет он общинником.
Дальнейшее принесение обетов при вступлении в Сагнгха является лишь следствием того, что основой человека стало чувство единства.
Он говорит: "Я вверяю себя Сангхе, Будде и Дхарме".
Но этого вверения по сути не может произойти, если в человеке не воспитано четкое чувство неразделенности, единства. Вверение и принадлежность — это то, что вырастет в душе, где единство уже поселилось. Если же его там нет, то и вверения не получится.
Поэтому Сангха - это не просто монастырь. В монастыре могут быть разные люди. Они могут дружить, но могут ссориться и ругаться. Они могут осуждать и предъявлять претензии и обижать друг друга. Сангха же - это скорее не место, но общность познавших единство и живущих как пальцы одной руки, и что приносит боль одному, то наносит боль и другому. И в этом единстве рождается удивительная среда, в которой развитие ускоряется. Почему? Обычно люди противостоят друг другу, и на это тратится множество сил. Но если есть единство, нет противостояний, то силы тратятся на развитие, больше им не на что уходить. Эта простая истина была известна уже 2500 лет назад. И с тех пор миллионы буддистов получают развитие в преизбытке чистоты, потому что они начинали правильно. С постижения единства всего сущего. И кто не мог пройти этот экзамен, в Сангха просто не допускались. Потому что Сангха - это и есть единство. Настоящее. Остальное лишь следствия существования этой среды.
Мне почему-то кажется, что автор сам не жил в реальном буддийском монастыре и не проверил то, что он пишет на своей шкуре в качестве буддийского монаха в реальном буддийском монастыре. Может быть, со стороны поговорил об этом с представителями монастыря. Скорее всего это проекция его собственных представлений об Общине и опыт построения своей школы спроецированные на буддизм. Наверное в чем-то он прав. Но по ощущением много фантазий и представлений.
А по моим ощущениям, тут нет никаких фантазий и автор с удивительной точностью передал суть такого понятия как “Сангха”. Скорее всего, он мно жизней обучался в подобных монастырях настоящим знаниям у настоящих Учителей, и в этой жизни притянулся туда по созвучию. Слишком уж отличаются эти представления от человеческих – от всего того, что я видел до этого)
“опыт построения своей школы спроецированные на буддизм” – для меня очевидно, что если есть какая-то школа, и ученики, которые реально развиваются – это результат правльных представлений об Общине – как это изложено в мировых религиях. В Христианстве “Царствие Божие”, в Буддизме “Сангха”, в Раджа-Йоге “Самадж”, в Исламе “Умма”… Если человек не понял без искажений, как это, не пропитался духом этого и построил что-то, основываясь на своих человеческих представлениях, то это распадется быстро в лучшем случае. Взять примеры Ошо, Саи Бабы и прочих “учителей”. Так что, время покажет, вот только время на сомнения все меньше.
Как там в АЙ по словам В.Владыки: “Сомнения и страхи – проклятие Тьмы…” И если у адептов Тьмы не было бы этого, то они стали бы непобедимыми…
“если есть какая-то школа, и ученики, которые реально развиваются – это результат правильных представлений об Общине ”
А как определить, что вот человек правильно развивается и следовательно это эзотерическое, или религиозное сообщество правильно развивается?
Много кто теоретически излагает правильные вещи.
Например, все хорошо понимают в политике. Но это не значит, что все реально могут быть политиками и что они развиты как политики.
Много кто организовал эзотерические группы и практикует. Разве сам факт практического опыта в этой области говорит об успехе?
Вот и вы и я можем теоретически рассуждать о разных духовных вещах и приводить примеры из разных писаний, и даже весьма правильно. И что с того?
Я ж говорю,если распознавания не хватает, только по плодам со временем определите! Хотя скорее всего и тогда будете сомневаться – а действительно ли ученики стали более адекватными, с более расширенным сознанием и т.д. – т.е. более развитыми…
“Вот и вы и я можем теоретически рассуждать о разных духовных вещах и приводить примеры из разных писаний, и даже весьма правильно. И что с того?” – вот и я вам хочу сказать то же самое. Это называется умствование, которое к развитию не проиводит. С моей точки зрения, эти знания практичны, и я в этом уже убеждаюсь – т.е. они живые. А в основном везде куцые философствования – умствования, и плодить их – плодить невежество, которое в основе всех бед – так утверждал Будда.
Если бы я хотел кому-то что-то доказывать, то наверно тоже бы этим занимался. А т.к. стал убеждаться в истинности, то цель уже другая. Разные этапы…
Откуда вы знаете. что “автор с удивительной точностью передал суть такого понятия как “Сангха”? В буддийском смысле. Вы что сами непосредственно и опытно знакомы с жизнью буддийских Сангх?
Или это ваши теоретические представления, на основании которых вы верите, что оно так и есть?
Вот вы правильно сказали “по моим ощущениям”. Возможно вы и правы.
“Вы что сами непосредственно и опытно знакомы с жизнью буддийских Сангх?” – это я и называю формой. Может мне еще с Буддой лично познакомиться? Просто я прошел этап сомнений и теперь у меня доверие.Но это не слепая вера, как вы можете подумать, но зрячая, когда в тебя перетекает что-то натоящее и ты видишь результат – развитие. И окружающие подтверждают, давая обратную связь (понятие благого друга).
“Или это ваши теоретические представления, на основании которых вы верите, что оно так и есть?” – слава богу, я практик) Наверно много жизней попадал в лапки лжеучителей и теперь распознаваание развилось – не знаю))
Понятно, вы полностью вверились руководителю и что бы он ни сказал, считаете это истиной. Так и должно быть, но доверие доверию рознь.
Но повторю ещё раз. В буддизме как слепое принятие, так и слепое отрицание – это невежество и главное из зол. Сам Будда говорил – не верьте мне на слово, но убеждайтесь на собственном опыте. Доверие не возникает ни из чего и это процесс питаемый сознательным вмещением. Если верить слепо, то рванет рано или поздно.
Если Гуру прав, то нет опасности ученику убедиться лично. Наоборот, каждая убежденность будет питать доверие. Если же Гуру привирает, то для него зоркость последователей смертельно опасна для его авторитета.
Я ни коим образом не пытаюсь вес ввести в сомнение, просто объясняю механизм роста доверия, как понимаю.
Бездельники! Как бы их не воспевали, бездельники и всё тут, в мир ничего не приносящие и никакой нагрузки смысловой не несущие…
Наоборот, в общинах они работают честным трудом, и притом не лёгким. Сказано же: не монастырь это.
А с другой стороны, если бы писатели не писали, а учёные не сидели “просто так”, выдумывая сложные конструкции, то где была бы культура и наука? В духовном плане точно так же. Нелёгкий путь отречения, и всегда будут те, кто скажут, что это ерунда.
Но даже если кто-то по-твоему бездельничает, то сначала на себя посмотри – а чем важным для общества занимаешься ты? Работаешь? Ну и что, работать на дядю или для себя – это же тот же паразитизм. Чем не безделье? Просто более “благородная” форма, так что можно докапываться до кого-то другого.
Тоже верно. Чтобы кому-то сидеть в медитации, кто-то должен пахать землю. И наоборот…
Приходишь к ним в Сангху, а монах говорит тебе:
- Мы едины с тобой, но мы не готовы принять тебя в общину, потому что ты не настолько един, как мы в нашем едином со всем миром монастыре.
А ты говоришь: – Ну и ладно, пойду ка я в другое единое с вами место. Какая разница, здесь я с благопристойными людьми жить буду или с какими-нибудь мракобесами, все едино.
В том-то и дело, что не каждый осознал это единство – до него надо еще дорасти)
Будда утверждал, что внутри общины одни правила, а вне другие.
Об этом говорил и Христос, что “Если ударили по одной щеке, подставь другую” – внутри общины.
“А если вне общины” – спросили его. На что он сказал, что тогда нужно давать отпор. Но это нам конечно недоперевели, вернее вычеркнули, и от этого и появляются люди, так вот мыслящие крайностями…
Христос, как собирательный персонаж (многое в нем от Заратустры), много что говорил, с чем нет у меня согласия. Да и христианство с иудаизмом и другими измами,течениям отностительно молодыми мало что общего имеет с крестьянством, культом солнцепоклонников. Есть у людей одно свойство, изкажать учения мессий. Это не злой умысел, просто это свойство разсудка подстраивать и выстраивать под себя знания и приводить их в соответсвие с собственным мировосприятием. Ум человека хитер и избирателен. Если разсудок не в состоянии ответить на какой-либо вопрос, он начинает перебором искать более-менее подходящий ответ, и тебя же убеждает, что так и есть. Функция такая у него. Потому, любое учение со временем изкажается, не миновала чаша сия и последователей Будды. Об этом хорошо говорит Ошо.
То, что со временем искажается – это да. Но в 14-м веке пришел великий Цзон Ка Па и внес ясность в эо великое Учение.
У Будды были сотни учеников Архатов, а у того же Ошо я не слышал, чтоб были ученики, чего-то достигшие. Говорить о любви и применять – разные вещи…
И сейчас даже есть истинные последователи Учений Христа и Будды, их мало, но они отличаются от других, в первую очередь практичностью. Если бы не было Учителей и их учеников, этого мира бы уже не было. Как говорил Иешуа (которого мы знаем как Христос): “Вы – соль Земли…”
Род – бог единства всех славян. Из всего пантиона он мне всех ближе.
Iman, Степан. Один из самых интересных диалогов за последнее время. Без нервов, с желанием донести, а не навязать свою точку зрения. С удовольствием прочел.
Imanу. Почему отрицаете Ошо? Ошо-центры по всему миру, он умер, а “дело его живет”, и не факт что не окрепнет и его учение. Я-не поклонник, просто хочется четкого объяснения, а не расплывчатых фраз.
Спасибо. Я в принципе уже писал выше, но скажу о своей позиции еще раз.
Дело в том что об Учителе (настоящий он или нет) судят по его жизни (пока жив) и по ученикам (когда умер) – насколько они развились…
Я не знаю у Ошо ни одного ученика, реально достигшего. Если они неизвестны, то скорее всего их нет.
Дальше, я слышал кое-что об Ошо, например то, что он в конце концов окунулся в другую крайность – материальное, и построил город будущего в Америке и у него было 365 Роллс-Ройсов, любовница и т.д. Слышал, что в его центрах или Ашрамах есть место проституции и наркомании. То же и у Саи Бабы, кстати, мне рассказывал знакомый, который там был. В это можно верить или нет, но…
“Ошо-центры по всему миру, он умер, а “дело его живет”, и не факт что не окрепнет и его учение.” – вопрос не в том, живет ли его дело, а в том, приводит ли его “учение” людей к истине. Сатанистские центры тоже по всей Америке, но миру от этого лучше не становится, скорее наоборот. Так вот, если бы истинное Учение Христа или Будды проповедовалось бы в таком же масштабе, то мир давно бы стал Царствием Божьим. Но почему-то мы пока наблюдаем обратное. Центров все больше… Я не говорю, что Ошо это только плохо – пусть люди хоть к чему-то стремятся, ищут, может быть найдут. Но истины там нет. Будда говорил, что есть мудрость, а есть метод. И если мудрость есть, а методов практического претворения нет – то это ни к чему не приведет. И наоборот. Нужно их правильное сочетание…
Я долгое время работал в крупном эзотерическом издательстве и наблюдал за многими последователями различных течений. И пришел к выводу, что методов как раз людям не хватает. Люди следуют, читают о любви, ну глубинно при этом не меняются. Особенно много неадеквата видел у последователей Саи Бабы, различных контактеров и т.д. Как правило, видел всегда одно и то же – тонкий незаметный духовный эгоизм, как это ни печально. Значит и эти “учителя” не смогли это преодолеть. Следовательно, к истине они не приводят.
Вообще в АЙ говорится о распознавании как о самом ценном качестве – это критерий развития разума. Подмены бывают очень тонкие и не всегда понятно, в чем они, но если внимательно понаблюдать за последователями, можно многое понять…
Да, про Ошо забыл сказать еще. Общался с несколькими людьми, которые по 10-15 лет читают его книги. Выяснилось, что меняться они от этого практически не изменились, в то время как настоящая цель Учений – “метанойя”, перемена разума. Да, люди читают, узнают что-то новое для ума, получают чувство полета и возвышения над другими, но качественно не меняются. Потому что по-настоящему меняет Истина, когда входит в разум человека.
Об этом же говорил Иешуа, что “Только Истина (Гнозис) сделает вас свободными”. Поэтому, я считаю, Ошо был талантливый человек, с очень искристым умом, с сильной энергетикой…
Но в цепи преемственности не состоял, а Истина передается от одного разума к другому только при условии наличия преемственности. Самоучки далеко не уходят, обычно заблуждаются и учеников после себя не оставляют, что бы они при этом ни говорили. Хотя последователей могут быть при этом миллионы и центры могут быть по всему миру. Слишком опасны могут быть такие увлечения…
В интернете есть много информации о буддийских монастырях
Например http://venividi.ru/node/32618
Да информаци для ума всюду много, а вот Живое Знание для души найти и распознать не так просто…
Вам кажется, что только вы умеете распознавать живое знание от знания для ума?
Такова интонация всех ваших постов.
Извините.
Если понимать живым знанием то, что дается из уст в уста и способ этого знания – непосредственная передача, то по моим понятиям это не является достаточным критерием.
Месмеризм, или суггестия, или магнетизация, или психодогизация – это только способ и инструмент. И не более. И как любой инструмент он может применяться по-разному: и во благо и во зло.
Те же не грамотные цыгане, или гипнотизер с более сильной волей так вас намагнитят, что вы любой их посыл будете принимать за откровения и вам будет казаться, что в сподобились живого знания и сердечных отношений. Что же говорить о темном адепте-магнитизаторе с утонченными чувствам и волей?
Даже сердце может принять таких персонификаторов за истинных носителей знания и нравственные принцип доверившегося может быть полностью извращен и уничтожен.
Не всё так просто…
А вы внимательно читал мои посты? Я об этом и говорю, что для этого распознавание нужно, т.к. в основном “волки в овечьей шкуре”, и на примерах различных “учителей” даже пояснил.
А живое знание приводит к развитию души, а не к умножению умствований…
Я не говорю, что только умею распознавать это, но кое-что настоящее почувствовать иногда удается.
Например, читая “Пламень Вещей” Исаака Сирина понимаешь душой. Вот например потрясающей глубины его текст:
“Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину, мысли святых. Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею.
Иное слово действенное, иное слово красивое. И без познания вещей мудрость умеет украшать свои слова – говорить истину, не зная ее.
Что художник, который живописует на стенах воду и не может этою водою утолить своей жажды, то же и слово, не оправданное деятельностью.”
Так он описал процесс познания. Настоящее мистическое Христианство, 2 век, кода еще не было искажений.
Или Вивекананда, ученик Рама Кришны – потрясающей глубины тексты. Читая понимаешь, что человек действтельно достигший. Это такие маяки для меня.Причем может они в чем-то ошибались с точки зрения ума иногда, но для меня важнее глуина их мысли и то, что они настоящие. А вот информация для ум может быть разная, но разовьет ли она вас? Может разовьет ум, но если при этом развития души не произойдет параллельно, то это только отдалит вас от Бога – если говорить языком религиозным. Вот об этом я…
Даже если вы глубоко и правильно поняли какого-то мыслителя, даже душой, то это не приведет к вашему развитию. Не достаточно. Тот же Вивекананда говорил, что чтения книг не достаточно.
Только пропущенное сознательно через свой опыт и ассимилированное меняет человека. А это изменение и есть рост распознавания. Одно дело мысли-жхаммы от понимания теоретического кого-то, иное дело дхаммы от применения и являния знаний своей жизнью.
Тот же восьмиричный путь, именно в той последовательности, как он изложен – это и есть правильно организованный процесс получения знаний-дхамм.
Конечно желательно, чтобы источником и организатором познания был истинны Гуру.
С определенного этапа. Но и и в этом случае Дхарму, как опытное познание и земные труды никто не отменял
По смыслу выходит, что в Тибете много правильных общин, много правильных мыслителей и гуру.
А раз так, то это не может не сказаться и на населении. Раз в стране много светочей и много центров духовной жизни в виде монастырей, то это не может не сказаться на духовном развитии народа тибетского.
Пусть у них уклад жизни тяжелый и сельскохозяйственный. Зато души развиваются.
Получается, надо всем искателям духовности ехать жить в Тибет. Интересно, в чем выражается духовность тибетского народа, по идее самого духовного народа в мире?
Это никто и не отрицает. Принцип троичности везде. Будда, Дхарма и Сангха. В Христианстве это духовный наставник, Гнозис и Братство.
Будда утверждал, что эти три сокровища являются также тремя спицами Колеса Благого Закона, и если хоть одна из спиц отсутствует или недостаточной длины, то колесо не покатится -стремительного развития не будет. Хотя могут быть наши представления об этом.
Если есть Дхарма, или Учение и даже Учитель Света, но нет общества единомышленников (Община), которые также имеют Учителя и постигают Дхарму, то ничего не получится все равно. Если есть единомышленники, но истинного Учения и Учителя нет, то между ними не будет Царствия Божьего. Ну а если нет ни единомышленников, ни Учителя (самый распространенный вариант), человек сидит в четырех стенах и читает книги, тем более он скорее всего заблуждается. В Буддизме даже запрещено читать священные тексты без Учителя первое время, потому что неофит все равно поймет по своему и будет пытаться понять исходя из СВОИХ представлений, своего опыта и поэтому будет понимать неправильно. Удивительно практично Учение Будды!
Так вот, вы правы, у Вивекананды есть момент, где он говорит, что когда мы читаем книги, это развивает по большей части наш ум, интеллект. Для того же, чтобы настоящее развитие души произошло, нужно чтобы другая живая душа, большая, в нее пролилась. Так он опсывал принцип Будды, говоря, что Учитель необходим.
И то применение, о котором вы говорите, оно естественно, если есть Учитель и ты у него действительно УЧИШЬСЯ.
“Конечно желательно, чтобы источником и организатором познания был истинны Гуру.” – это как раз обязательно. Он и есть источник настоящего развития, о котором я говорю.
В теории оно всё понятно и возразить нечего.
Осталось реализовать на практике.
Единственно с чем я не совсем согласен, так это с тем, что без гуру нельзя читать учение.
Тем паче ищущим самоходам. Правильные книги для них единственный источник. Если не из них, то откуда тогда? Все христианские святые в один голос говорили о вдумчивом духовном чтении св.писаний.
Но даже если есть гуру, то и здесь будет польза. То что изложено в текстах и то, чему учит Гуру (если он настоящий) по сути одно и то же. И наставления и изучение учения всё это будет в едином резонансе дополнять и усиливать изучение учения. Если же это лжегуру, то он всячески будет избегать, чтобы неофит читал другие учения, чтобы не вышел из обольщения магнетизации.