Накануне Ивана Купала

Кто такой Иван Купала? Цветет ли папоротник, указывая путь к кладу? И какое отношение к летнему празднику имеют любовь и смерть?«Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!» — напутствовал дьявол хлопца Петра в повести Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала». По Гоголю, из этой затеи не вышло ничего хорошего: для обезумевшего от любви бедняги купальская ночь оказалась роковой.

- По распространенным представлениям Купала — это ночь, когда все повально занимаются любовью, пускают венки по воде и ходят искать цветок папоротника. Но в действительности это самая жуткая ночь в году, один из самых страшных ведьминых шабашей, — спокойно разъясняет этнограф Марина Грашина.


Марина никого не хочет напугать, у нее работа такая: изучать «мистериальные выразители духа народа», то есть народные праздники. Как часто бывает, ученым открывается больше мистики, чем содержится в представлениях наших современников, все меньше связанных с природой. Если заменить «распространенные» представления на научные, можно получить интересные ответы на интересные вопросы — кто такой Иван Купала, цветет ли папоротник, указывая путь к кладу, и какое отношение к летнему празднику имеют любовь и смерть? 

Этнограф Марина Грашина — сотрудница Фонда Развития Традиционной Культуры (ФРТК). С 2001 года Фонд занимается деятельным изучением традиционной, по сути языческой, культуры: выезжают в экспедиции, собирают по деревням фольклор, издают журналы и книги, проводят семинары, а «культуру в массы» помогают нести всевозможные этнические фестивали и праздники. Например, в этом году Фонд Развития Традиционной Культуры выступил одним из организаторов Международного фестиваля Ивана Купалы на берегах Оки.

- Мы изучаем обычаи, общие для четырех народов: кельтов, скандинавов, славян и балтов, — поясняет Максим Васильев, сотрудник ФРТК. — Все они имели одинаковое представление о годовом круге, и восемь основных точек на этом круге отмечены праздниками. У славян хорошо сохранились три праздника: Масленица — Комоедица, которая выпадает на весеннее равноденствие, Коляда — зимнее солнцестояние, и Купала — летнее. Купала — это торжество лета, его пик. Однако традиционно его отмечали не ровно в дату солнцестояния, а чуть позже. Такая «погрешность» не имела большого значения, и день, когда в деревне будут праздновать Купалу, назначался с общего согласия.


Вся неделя, предшествующая Купале, называлась Русалиями. Русалка в данном случае — не та, которая на ветвях сидит, и не та, у которой рыбий хвост. Это образ женской силы Земли, очень мощной и даже воинственной. Всю неделю эта сила безудержно, чисто по-женски, буйствовала, после чего Русалку изгоняли специальным обрядом, и наступала пора праздновать Купалу.

Кто такой Иван Купала?

Как ни парадоксально, Купала — женское имя. Откуда оно произошло — этнографы спорят. По самой распространенной версии, от слова «купать», ведь праздник напрямую связан с водой. По другому мнению, от слова «куп», что означает обилие зелени. По третьей версии, у имени Купала один корень со словом «совокупление». Как известно, в эту ночь парни и девушки «любились». И действо это имело сакральное значение: совокупиться значило объединиться, почувствовать себя единым народом.

Нынешнее название Иван Купала — соединение двух разных имен. Когда на Русь пришло христианство, первые святители поступали грамотно, постепенно накладывая православные праздники поверх языческих. Как известно, почти все религии выросли из древних верований, связанных с сельскохозяйственным циклом, а то, что народы практиковали веками, невозможно забыть в один день. Так и языческий Купала соединился с рождеством Иоанна Крестителя — соединился естественно, ведь даже греческий эпитет Иоанна Крестителя переводится как «купатель», «погружатель».


Языческий Купала — по сути свадьба, соединение мужского и женского начал. Однако по своей форме эта «свадьба» напоминает проводы покойников — как, впрочем, и все языческие обряды. Не потому, что наши предки были сплошь меланхоликами и декадентами. По сравнению с нами, они были мистиками и поэтами, видящими глубокую суть вещей: ведь в первую брачную ночь женщина умирает в одной ипостаси — девственницы, чтобы родиться в другой — матери. Кроме того, Купала — пограничная ночь, после которой день начинает идти на убыль, символ рождения зимы, смерти. Но славяне не делили мир на черное и белое: одно и то же явление может нести и добро, и зло. Огонь может и согреть дом, и сжечь его. Потому Купала в представлениях наших предков — время кульминации всех стихий в их темной и светлой ипостасях. 

На Купалу природа преумножала свою силу в несколько раз, все ее элементы обретали магические свойства, чем славяне и пользовались.

Рано утром девушки и молодые женщины собирали в лугах и лесах цветы и травы. Из них плели венки, ими подпоясывались. Зеленью украшали дома и место центрального костра. Считалось, что трава очищает: в некоторых местах делали большие ворота из собранной зелени, через которые все деревенские жители проходили к месту праздника.

Центральным обрядом была свадьба Ярилы (мужского начала) и Купалы (женского начала). Их делали в виде чучелок из травы или глины. Купалу и Ярилу женили, а после уничтожали: жгли на костре, разрывали, разбрасывали по полям или топили в воде.

Пожалуй, самый известный купальский обряд — прыжки через костер. Огонь, особенно в этот день, помогал очиститься, сжечь все старое, лишнее. Костер был еще и местом венчания. Девушка, приглядев себе жениха, хлопала его по плечу и убегала, а тот пускался вдогонку. Догнав, он брал ее за руку, и вместе они прыгали через костер. По результатам определяли судьбу пары: например, если у юноши во время прыжка обгорела нога, понятно было, что долго и счастливо ему с этой девицей не жить.

Проводили еще один огнеопасный обряд — пускание в воду большого огненного колеса. Он опять-таки символизировал воссоединение мужской стихии — огня и женской — воды. Этим же действием наши предки помогали повернуть годовое колесо: после Купалы год начинал катиться под гору.


Девушки не упускали случая погадать. С приходом темноты пускали по реке венки со свечкой. Считалось, что если пламя ровное, спокойное, то и жених будет что надо. В некоторых деревнях обычай принимал форму забавы. Каждая девушка как-нибудь отмечала свой венок и пускала по реке. А дальше по течению стояли юноши и вылавливали венки. Затем юноша находил хозяйку венка и предлагал «выкупить» выловленное имущество: поцеловать его или станцевать — тут уж кто во что горазд. 

Кстати, представление о Купале как о ночи всеобщих оргий — довольно-таки ложное. На самом деле это была возможность познакомиться, сблизиться с большим количеством людей и приглядеть себе пару. Если девушка за один вечер перетанцевала и поиграла в «ручеек» с двадцатью парнями, и лишь с одним сердце «екнуло», понятно, что это судьба.

Цветет ли папоротник?

В отличие от этнографов, биологи отвечают на вопрос однозначно и скучно: папоротник не цветет никогда. Он, как и все прочие тайнобрачные (а к группе с таким сентиментальным названием относятся еще плауны, хвощи и мхи), папоротник размножается спорами. Споры он притаил на нижней стороне листьев и цвести ему незачем.

Однако для тех, кто хочет верить в легенду, ученые оставили лазейку: есть два редких вида папоротника — ужовник и гроздовник, которые, как приходит пора размножаться, выбрасывают этакие «бутоны» и открывают их в сухую погоду, чтобы посеять свои споры. Только вот золото под этими папоротниками вряд ли найдется.

- Папоротник не цветет, и не нужно понимать этот образ буквально. Это символ перехода из обыденного мира в мир волшебный. В эту ночь грань между миром людей и миром магическим стиралась, и можно было проникнуть в мир духов. Однако если ты не приглашен туда, то лучше и не соваться. Что может произойти — прекрасно описал Гоголь, — усмехается Марина Грашина.