Арийские традиции

Обратиться к этой теме меня заставили длительные наблюдения и размышления над некоторыми устойчивыми формами в архитектуре, религиозной и государственной символике, народных празднованиях и всем том, что обычно подпадает под понятие "традиции". 

Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы
Конфуций
И Громовержцу – Богу Перуну, Богу битв и борьбы, говорили:
Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колеса вращать!
Книга Велеса , Тригл. 4 

Традиции передаются из поколения в поколение и сохраняются веками и тысячелетиями, порой они переживают государства, языки и этносы, их создавшие. Традиции несут в себе историческую информацию не меньшую, а возможно, даже большую, чем древние папирусы и книги, вот только извлекать эту информацию мы пока не умеем.

Традиция первая

Луковицеобразные главы храмов дворцов

Евгений Трубецкой в статье "Три очерка о русской иконе" о форме купола над русскими храмами писал, что наша отечественная "луковица" изображает идею глубокого молитвенного горения, через которое наш земной мир становится причастен к потустороннему богатству, что это как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся, а наши храмы – это как бы гигантские свечи.
Византийские храмы, откуда якобы пришло наше православие, венчают купола в форме небесного свода. Нет луковицеобразных глав на христианских католических, протестанских и агликанских храмах.

Да и вообще, если наша "луковица" символизирует пламя свечи, то она – и не купол вообще. Кстати, луковицеобразные навершия над православными храмами называется на Руси главами. Мы не говорим "купола храма", а говорим "главы храма". Но почему православные храмы бывают одноглавые, чаще пятиглавые, а иногда вообще глав на храме бывает много?

Я уже писал о нескольких типах куполов христианских храмов – конических армяно-грузинских, сферообразных византийских, и луковицеобразных или шлемообразных православных. Здесь типы наверший храмов в виде луковиц рассматриваются в аспекте древнейшей традиции, вовсе не связанной с характером и типом религии.

Семиглавый храм в селе Кукобой на севере Ярославской области был построен в 1912 г.

Город Каргополь в Архангельской области расположен на берегу озера Лаче в месте истока из него реки Онеги.

Это древнейший русский город – ровесник Ростова Великого и Новгорода Великого. Слева – пятиглавый храм с главами в форме приплюснутых луковиц, а справа – тоже пятиглавый храм, только главы у него в форме сдвоенных луковиц. Надо сказать, что пламя свечи таким вычурным "двуглавым" не бывает.

На храмах купола "луковицы" поставлены на цилиндрические основаниях – барабаны. Если следовать гипотезе Трубецкого, то барабаны символизируют фитиль свечки. А что тогда символизируют двойные "луковицы"? Кажется, гипотеза Евгения Трубецкова вряд ли соответствует действительности.

Храм в Соловецком монастыре в Архангельской области.
Соловецкие острова находятся в западной части Белого моря как раз против устья реки Онеги. Все главы, венчающие храмы, – в форме луковиц.

Если главы на правом фото изображают звездное небо, то мы смотрим на это небо уже из рая – извне. Почему-то на одних храмах поверх глав стоят кресты с серпиками внизу, а на других – без серпиков. Кроме того, в основании креста всегда есть шар. Интересно, что символизируют серпик и шар?

Луковицеобразные главы храма в городе Суздале Владимирской области. На главах изображены шестиугольные звезды.

Деревянная церковь с главами "луковицами" в селе Пияла на реке Онеге.

Этот храм с приплюснутыми главами "луковицами" находился в ныне затопленном Рыбинским водохранилищем городе Мологе. Барабаны на этом храме не круглые, а четырехугольные, это редкий случай в архитектуре православных храмов. Серпиков на крестах нет, но шары в основании имеются..

Деревянная многоглавая церковь в селе Турчасово на берегу реки Онеги в Архангельской области.
В этом селе много домов, построенных в русском стиле.

Знаменские ворота в городе Ярославле венчает позолоченная глава "луковица".

Когда-то в этой башне над воротами был храм, а башня в древности была встроена в крепостную стену. Ныне от той стены осталась, пожалуй, только эта башня. Когда я был студентом и учился в Ярославле, позолоченной главы и барабана на Знаменских воротах не было, а в этом храме тогда был кинотеатр. В нем я смотрел фильм "Три мушкетера".

Руины монастыря в селе Исаковская Пустынь на севере Ярославской области.

Колокольню над аркой-воротами венчает огромная глава "луковица". При советской власти здания монастыря использовались под школу, библиотеку, контору колхоза. В демократической России все это за 25 лет превратилось в руины. Недавно предприняты слабые попытки Исаковский монастырь возродить.

Когда закрыли Исаковский женский монастырь, то монахини покинули эти места и поселились в деревне Захарьино в 4 км от села Кукобой. Они организовали первую в тех местах коммуну, но не простую, а женскую. Бывшие монахини сохраняли обет безбрачия, они сами пахали, сеяли, косили, делали дома, амбары, и даже построили ветряную мельницу. Это пожалуй, покруче будет, чем у Н. Некрасова про женщину: "Коня на скаку остановит, в горящую избу войдет…". В 1953 г. я был с бабушкой в этой коммуне, у нее там была подруга из бывших монахинь. Пока они беседовали и пили чай, я бродил по чистенькой ухоженной деревне на берегу ручья, любовался аккуратными домами и мельницей.

Нетипичный деревянный храм.

Что означают эти многочисленные главы "луковицы", толком никто не знает.

Православный храм в селе Вятское Ярославской области с зелеными главами "луковицами" и крестами без серпиков.

А колокольня – как на картине Саврасова "Грачи прилетели".

Деревянный православный храм в одной из Онежских деревень.

Купола сделаны из чешуек-дощечек, прикрепленных к каркасу и друг другу без гвоздей.

Старообрядческая Никольская церковь в Бурятии, в Мухоршибирском районе.

Купола здесь – двойные "луковицы", кресты без серпиков.

Русская Аляска.

Старообрядческий храм в Николаевске.

В XVIII столетии русские люди с Камчатки добрались до Северной Америки и создали здесь колонию с городами, селами, церквами, верфью. И жили бы да жили там наши соотечественники, если бы не предательство царских чиновников и не глупость тогдашнего царя. В 1867 г. Аляска была продана США за 6 миллионов долларов, которые, кстати, Россия так и не получила (их украли царские чиновники еще по дороге). Вот тогда и начался распад и деградация (а по-просту разворовывание) Российской империи.

Дворец царя Алексея Михайловича Романова в Коломенском.

Луковицеобразные главы в XVII веке стояли не только на божьих храмах, но и на светских хоромах царей и бояр.

Тот же дворец в Коломенском с гравюры XVI века.

Обратите внимание на то, что башни и купола венчают шары, но крестов нет. Странно, ведь тогда на Руси православная церковь занимала прочное место. Похоже, что главы "луковицы" пришли на православные храмы из светской архитектуры, а возможно, и из прежней религии, предшествовавшей христианству и называвшейся русским православием, но православием не христианским, а языческим. Ведь в Византии, откуда пришло к нам христианство, никакого православия не было…

Святое место у буддистов Тибета.

Это сооружение венчает глава, очень похожая на главу "луковицу" русских православных храмов. Случайно ли это сходство?

По всей вероятности, главы в виде луковиц – это древнейшее арийское архитектурное украшение. Поэтому там, где в архитектуре используют такие главы, там живут далекие потомки арийцев. Конечно, нельзя утверждать обратного, отсутствие глав "луковиц" на храмах не означает, что этот этнос не является далеким потомком ариев.

Представители такого этноса могли отказаться от обычаев предков и могли перейти в другую культуру, став, например, западноевропейскими христианами – протестантами, как германцы.

Купола "луковицы" сохранялись на Руси несколько тысячелетий. Отсюда 4-5 тыс. лет назад и был исход части ариев: сначала в Переднюю Азию, в Иран и Индию, а позднее – в Западную Европу, в том числе и в Скандинавию. Но ушедшие в Западную Европу эту традицию почему-то утратили, а вот ушедшие в Индию и Иран ее сохранили, причем там она сохранилась даже лучше, чем на родине предков – в Руси.

Ушедшие на юг сохранили кастовую структуру общества, сохранили и развили письменность, сохранили арийские верования и философию космизма. Оказывается, в деревнях в Индии во время праздников устраивают гуляния и распевают озорные частушки на сексуальные темы. Этот обычай сохранился и в северной Руси.

Не случайно, что так много слов из древнего священного языка санскрит и по-русски звучат так же.

Ниже мы рассмотрим примеры храмов с куполами "луковицами", которые встречаются в Афганистане, Пакистане и Индии и убедимся в том, сколь живучи бывают традиции.

Луковицеобразные главы установлены на большинстве храмов в Иране, Афганистане, Индии и Пакистане. У меня это вызывает изумление. Почему-то православные христиане, мусульмане и приверженцы индуизма украшают свои храмы очень похожими главами. Но еще более поразительно то, что это широко не обсуждается ни в религиозной, ни в этнографической литературе. Похоже, что этого просто не хотят замечать, так как не могут толком объяснить.

Пакистан.
Традиционные арийские архитектурные украшения в виде луковицеобразных глав в Пакистане встрачаются очень часто и не только на храмах.

Северный Пакистан (Chitral).
Похоже, что мальчишки играют в обычную русскую лапту. Это еще одна арийская традиция, сохраняющаяся тысячелетия.

Северный Пакистан (Masjid Chawni).

Северный Пакистан, Peshawar, Beriskian Gate (Sar Assya Gate). Интересно, что символизируют эти главы луковицы над воротами?

У мусульман глава луковица – не менее традиционный элемент храмовой архитектуры, чем на Руси.

Вопрос в том, кто у кого эту традицию перенял? Я думаю, что никто ни у кого не перенимал, эту древнюю арийскую традицию сохранили потомки ариев, разошедшиеся по разным религиям. Hazrat Saidu Baba (Akhund of Swat Hazrat Sheikh Abdul Ghafoor Mujaddad).

MADANI MASJID, old thablighi markaz makanbagh mingora swat.

Главы луковицы очень часто венчают мусульманские храмы.

Северная Индия, город Харидвар.

Луковицеобразные главы здесь встречаются на многих башенках.

Этот храм Эллони вырублен в скале на севере Индии.
Луковицеобразный купол-глава венчает этот мрачный цельнокаменный храм.

Индия: внизу под горой дворец в штате Раджасхан, вверху крепость Джодхпур.

Храм на юге Индии.

Здесь арийская традиция глав "луковиц" также наложилась на какую-то местную неарийскую традицию этносов юго-восточной Азии.

Можно, конечно, предположить, что на Русь такой формы купола и главы пришли из Индии. Но тогда надо признать, что до христианства наши предки исповедовали индуизм, что просто невероятно. Скорее всего, главы "луковицы" наших храмов и главы луковицы храмов Индии и Пакистана унаследовали традицию этноса, который был общим предком русских, индийцев, пакистанцев, афганцев и иранцев.

Храм в древней крепости Гвалиора на севере Индии.

Справа от статуй верхнего ряда в скале вырублена "луковицеобразная" глава. Вряд ли она здесь символизирует пламя свечи.

Думаю, что луковицеобразные главы на храмах в Индии и Пакистане вошли в моду с появлением здесь ариев, пришедших сюда с севера, с территории северо-восточной Европы.

За несколько тысечилетий разошлись потомки ариев по разным странам и разным религиям, но некоторые традиции они сохранили до сих пор. И вот русский, попавший в Пакистан, с изумлением видит милые сердцу купола "луковицы", а индиец, приехавший в Архангельскую область, с не меньшим изумлением останавливается возле православной церкви, увенчаной куполами "луковицами", которые русские люди сохранили даже после того, как перешли в христианство. Но они смогли соединить христианство с русским православием и смогли сохранить многие арийские традиции..

Луковицеобразные и шарообразные двойные и тройные главы можно встретить на древних храмах в Индии и в Непале.
Однако в Непале "луковицы" на храмах нечасты и не вполне типичны.

Чем, как не традицией, можно объяснить такое украшение на храмах в Индии?

Похоже, что эта традиция своими корнями уходит в такую древность, по сравнению с которой современные мировые религии просто младенцы.

Самые великолепные храмы мира, безусловно, построены в южной Индии и в Малайзии.
Здесь арийская традиция храмов, увенчаных куполами "луковицами", не смогла вытеснить малазийскую традицию храмов-пирамид, украшеных огромным количеством скульптур. Сверху на крыши этих храмов устанавлены пирамидки-гирлянды сплюснутых шаров, отдаленно напоминающих главы "луковицы".

Афганистан, Герат, Джума Масджид. Часто купола "луковицы" устанавливают над воротами крепостей. Купола бывают гладкими или ребристыми.

На храмах в Непале типичных куполов "луковиц" я не обнаружил. Разве что вот эти шарообразные навершия напоминают их. Здесь, в Тибете, традиция глав-куполов на храмах за несколько тысячелетий изменилась, хотя религия здесь та же, что в Индии – буддизм, а вот архитектурная традиция иная. Следовательно, традиции живут много дольше, чем религии и языки.

Арийские традиции – 2

Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы.
Конфуций
.
И Громовержцу – Богу Перуну, Богу битв и борьбы, говорили:
Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колеса вращать!
Книга Велеса , Тригл. 4

Обратиться к этой теме меня заставили длительные наблюдения и размышления над некоторыми устойчивыми формами в архитектуре, религиозной и государственной символике, народных празднованиях и всем том, что обычно подпадает под понятие "традиции".

Традиции передаются из поколения в поколение и сохраняются веками и тысячелетиями, порой они переживают государства, языки и этносы, их создавшие.

Традиции несут в себе историческую информацию не меньшую, а возможно, даже большую, чем древние папирусы и книги, вот только извлекать эту информацию мы пока не умеем.

Традиция вторая

Надмогильные памятники

Навий день (Радоница) отмечается 24 апреля. В некоторых местах отмечают в понедельник, в других – в воскресенье, кое-где в течение 3-х дней: с понедельника по среду.

"В этот день «люд православный с покойничками христосуется». Проводятся «радостные весенние поминки». Этот день проводится на Руси по кладбищам за панихидами да поминками. В то время на погостах-кладбищах идёт «радованье» покойников. Туда сходятся плакать-причитать о своих дорогих, обездоливших их на этом свете покойниках. По могилкам расставляются оставшиеся от пасхальных столований снеди-пития, раскладываются крашеные яйца. С этого дня чуть ли не всю неделю, с утра белого до тёмной ноченьки, кишмя кишат кладбища народом, угощающимся в честь-память своих покойничков. Накануне посещения кладбища обязательно моются в бане и убирают в доме.

В этот «родительский» день ближе к обеду поливают могилы мёдом или пивом, катают красные яйца через могилу, кладут специальные поминальные лепёшки. В белорусских деревнях существует обыкновение обедать на Радоницу – на могилах, но только при этом строго соблюдается, чтобы кушанья были «нечетныя и сухия», иначе – быть беде неминучей. «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушац!» – приглашают покойников обедающие.

В заключение поминальной трапезы, на которой, по уверению старых богомольных людей, присутствуют и загробные гости, большак семьи провозглашает: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада!» – и считает свой долг по отношению к предкам свято выполненным. Нищие, окружающие трапезующих, оделяются остатками пищи и деньгами – чем Бог послал на их убогую долю.

Если на радоницких поминках встречаются помолвленные жених с невестой, то они земно кланяются – каждый у могилы своих богоданных сродников и просят благословения их «на любовь да на совет, да на племя-род». В некоторых местах на погостах (кладбищах) с самого утра, а то и с ночи жгут костры, чтобы «родичи» согрелись. Ребята и девицы с кладбищ отправляются в праздничных платьях на игрища.

Дедов-предков молят о сохранности дома и о целости скотины, о здоровье людей, об урожае и о семейном благополучии, покровительстве молодой семье. В течение всей седмицы (недели) хозяйки оставляют на ночь на столе кушанья, так как «покойнички, наголодавшиеся за зиму», заглядывают в это время в свои прежние жилища – повидаться со «сродниками», памятующими о них. «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» – говорят в деревне. Жгут поминальные костры во дворах".

Из книги П. Мельникова-Печерского «В лесах»:

Верит народ, что Велик Гром Гремучий каждую весну поднимается от долгого сна и, сев на коней своих – сизые тучи, – хлещет золотой вожжой – палючей молоньей – Мать Сыру Землю… Мать земля от того просыпается, молодеет, красит лицо цветами и злаками, пышет силой, здоровьем – жизнь по жилам её разливается… Всё оживает: и поля, и луга, и тёмные рощи, и дремучие леса… Животворящая небесная стрела будит и мертвых в могиле… Встают они из гробов и, незримые земным очам, носятся середь остающихся в живых милых людей… Слышат гробные жильцы всё, видят всё – что люди на земле делают, слова только молвить не могут…

Как не встретить, как не угостить дорогих гостей?.. Как не помянуть сродников, вышедших из сырых, тёмных жальников на свет поднебесный?.. Услышат «окличку» родных, придут на зов, разделят с ними поминальную тризну…

Встают мертвецы в радости; выйдя из жальников, любуются светлым небом, красным солнышком, серебряным месяцем, частыми мелкими звездочками… Радуется и живое племя, расставляя снеди по могилам для совершения тризны… Оттого и день тот зовется Радуницей (Жальник – могила, собственно бугор земли, насыпанной над нею. Окличка – обращение к мёртвым на кладбищах, зов. Об окличках, бывающих на кладбищах в Радуницу, говорится в «Стоглаве» (25 й Царский вопрос в главе 42 й). Радуница – в южных губерниях понедельник, в средних и северных – вторник Фоминой недели, когда совершается и церковное поминовение по умершим. В уставах поминовения усопших в этот день не положено, но церковь хотела освятить радуницкую тризну своими священнодействиями, чтоб в народной памяти загладить языческое ее происхождение…).

Только минет святая и смолкнет пасхальный звон, по сельщине деревенщине «помины» «оклички» зачинаются. В «навий день» («Навий день», а в Малороссии «мертвецкий велык день» – другое название Радуницы… Нав, навье – мертвец.) стар и млад спешат на кладбище с мертвецами христосоваться. Отпев церковную панихиду, за старорусскую тризну садятся.

Рассыпается народ по божьей ниве, зарывает в могилки красные яйца, поливает жальники сычёной брагой, убирает их свежим дерном, раскладывает по жальникам блины, оладьи, пироги, кокурки (Пшеничный хлебец с запечённым в нём яйцом.), крашены яйца, пшенники да лапшенники, ставит вино, пиво и брагу… Затем окликают загробных гостей, просят их попить поесть на поминальной тризне.

Оклички женщинами справляются, мужчинами – никогда. Когда вслушаешься в эти оклички, в эти «жальные причитанья», глубокой стариной пахнет!.. Те слова десять веков переходят в устах народа из рода в род… Старым богам те песни поются: Грому Гремучему, да Матери Сырой Земле.

Со восточной со сторонушки
Подымались ветры буйные,
Расходились тучи чёрные,
А на тех ли на тученьках
Гром Гремучий со молоньями,
Со молоньями да с палючими…
Ты ударь, Гром Гремучий, огнём полымем,
Расшиби ты, громова стрела,
Ещё матушку – Мать Сыру Землю…
Ох ты, матушка, Мать Сыра Земля,
Расступись на четыре сторонушки,
Ты раскройся, гробова доска,
Распахнитесь, белы саваны,
Отвалитесь, руки белые,
От ретивого сердечушка…
Государь ты наш, родной батюшка.
Мы пришли на твое житье вековечное,
Пробудить тебя ото сна от крепкого.
Мы раскинули тебе скатерти браные;
Мы поставили тебе яства сахарные,
Принесли тебе пива пьяного.
Садись с нами, молви слово сладкое,
Уж мы сядем супротив тебя,
Мы не можем на тебя наглядетися,
Мы не можем с тобой набаяться.

Наплакавшись на «жальных причитаньях», за тризну весело принимаются. Вместо раздирающей душу, хватающей за сердце «оклички», весёлый говор раздается по жальникам…

Поговорки и приметы

При первом проблеске весны говорили: “Родители из могил теплом дохнули”. Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. В этот день нежелательно было что-либо сеять или садить. Дождь на радуницу не обрадуешься. Расплакалася, как усопшая радуница. Народная примета этого дня (24 апреля / 7 мая): «в этот день так бывает, что людей к земле пригнетает».

Хорс и дохристианский крест.

Сегодня в России привыкли к тому, что на православных кладбищах на могилах установлены кресты. Они бывают разной формы, но распознать в них крест может каждый. Обычно крест ассоциируется с христианством.

Но вот слова "крест" ("хрест"), "христианин", крестьянин ("хрестьянин") мне кажутся очень похожими – основа в них одна и та же.

Из дохристианских времен из богов известен Хорст. Тоже созвучно. Неужели это случайно? Вот перечень богов, которым поклонялись наши предки: Перун, Хорс, Симаргл, огонь – Сварожич, Волос, Мокошь, Вилы (тридесят сестрениц), Род и Рожаницы.

В «Повести временных лет» сказано: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами… и приносил жертвы бесам». Дажбог (Даждьбог), или Хорс – носитель добра, богатства, света и жизненной силы. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом порядок.

Хорс (Хорус, Хорст, Хруст, Корс, Крест) – это первая ипостась Дажьбога, зимнее, холодное солнце, которое ярко светит да не греет, ибо оно ещё не набрало своей силы и не пылает жаром. Он владыка солнечного света, небесное всезнающее, всеведающее, всеблагое око. Он противостоит хаосу, тьме и небытию.

Свое имя Хорс получил от древнерусского «хоро», «коро», "коло", что значит «круг». Его символ прямой крест или свастика-посолонь. Имя «Хорс» (ХРС) – это прототип имени «Христос» (ХРСТС – солнцеподобный). Корни "хоро" и "коло" семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг.

С корнем "коло" связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с солнечными циклами.

Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, – массовые танцы и хороводы, а также катания на тройках, запряженных белыми лошадьми. Во время почитания Хорса ему приносят жертву – специально приготовленный «хорошуль» (круглый пирог-курник).

Таким образом, наше православное христианство имеет мощные языческие корни и унаследовало многие традиции древней православной русской веры.

Памятники на могилах беломорских староверов.

Наши далекие предки – арии – устанавливали могильные памятники задолго до христианства. Тогда эти памятники мало походили на современные кресты. Это были столбики, изящно вырезанные с традиционными орнаментами. А чтобы столбики дольше не сгнивали, сверху к ним приделывали крышицы – такие, как на фото слева.

Язычество на севере Руси сохранялось дольше, чем на юге. Даже когда сюда проникло в XV веке христианство, люди продолжали на могилы предков ставить языческие памятники столбики, а не кресты. На них можно увидеть солнечную символику, растительный кельтский орнамент.

Эти традиции были столь прочны, что сохранились у староверов вплоть до настоящего времени. Сегодня мало кто связывает эти столбики-памятники на могилах с арийской древностью. Но эта связь существует, это именно так. И ниже я попытаюсь эту связь наглядно доказать.

На Руси древняя арийская традиция ставить поминальные столбики на могилах сохранилась до сих пор. И эти поминальные столбы связывают поколения людей в единую систему – род, и ставили наши предки сохранение и преумножение этой системы превыше личной жизни. Именно этим была сильна наша Русь – родина и держава бога Рода.

Московская область, город Коломна.
Это сооружение больше похоже на языческие памятники, чем на христианский крест.

Башкирия.
Каменные памятники на древнем кладбище. Судя по проективному покрытию поверхности камня лишайником, эти столбики были установлены на могилы более 2000 лет назад. Вот и получается, что памятные столбики на могилах – это еще одна древняя арийская традиция.

Старообрядческое захоронение на Белом море.
На могилах вместо православных крестов стоят вот такие памятники – столбики.

А эти надмогильные памятники установлены староверами в Шведской Карелии в конце XVII в.

Староверческая могила.
На староверческих захоронениях на могиле устраивались вот такие домовины и памятние столбики. Когда-то в древние времена в таких домовинах хранились кости сожженных на погребальных кострах покойников.

А это – северный Пакистан, провинция Гиндукуш, священное место, где проходит инициация юношей этноса калашей.

Сюда могут приходить только мужчины, женщинам в эту рощу вход строго воспрещен.

Поразительно, так похож этот столбик в Гиндукуше на столбики с берегов Белого моря! Кто принес сюда эту традицию? Ответ может быть только один – это были наши общие с калашами предки – арии. С тех пор традиция в почти неизмененном виде сохраняется не менее 3-4 тысячелетий и на Белом море, и в горах Гиндукуша.

Кладбище калашей язычников в северном Пакистане в горах Гиндукуш.
На могилах установлены домовины, в которых хранятся кости предков.

А это кладбище с домовинами у этноса северных манси в деревне Ломбовож Березовского района Ханты-Мансийского АО.

Староверческое кладбище с домовинами и памятниками-столбиками на берегу Белого моря.

Много древнерусских традиций, зарождение которых можно смело отнести к эпохе ариев – наших далеких предков, сохранилось на берегах Белого моря. Через эти традиции мы родственны индийским и иранским ариям, особенно калашам. Проглядели наши историки землю русичей обетованную, а русичи сохраняли не только арийские надмогильные памятники и домовины, но и дома русского типа, которые веками возводили с карнизами да со светелками – такими, как на этой фотографии.

Верования предков здесь, на Севере, сохранились вплоть до нашего времени. То есть вера православная берет начало не с израильского Христа, а с Хорса – бога Солнца. Окончательно перестроили эту веру на греческий лад под руководством патриарха Никона и царя Алексея Михайловича Романова в XVII веке.

Но и в реформированном виде в русском христианстве живут многие традиции седой старины, стоит только присмотреться повнимательнее к нашим обычаям и обрядам и подумать над этим как следует. Поклоняясь Христу в церкви, увенчаной главой "луковицей", мы в то же время поклоняемся Хорсу – древнему богу наших предков ариев, а посещая в родительский день могилы предков – поклоняемся древнему нашему богу Роду. И пока это будет так, до тех пор будет стоять земля русская – арийская прародина.

Наша обязанность перед далекими и близкими нашими предками – свято сохранять арийские традиции и помнить, что мы – прямые наследники ариев, и от этого не такие уж далекие родственники германцам, славянам, иранцам, афганцам и индусам.

На лексическое сходство санскрита (язык индийских ариев) и русского языка невозможно не обратить внимание: Бхога – Бог; Матри – Матерь; Пати – Батя (Отец); Братри – Брат; Джива – Живой; Двара – Дверь; Суха – Сухой; Хима – Зима; Снеха – Снег; Васанта – Весна; Плава – Плавать; Прия – Приятный; Нава – Новый; Света – Свет; Тама – Тьма; Сканда (бог войны) – Скандал; Свакар – Свекр; Дада – Дядя; Дура – Дурак; Вак – Вякать (говорить); Адха – Ад; Радха – Радость; Буддха – Будить; Мадху – Мёд; Мадхуведа – Медведь (ведающий мёд).

В современной деревне калашей.
Женщина несет топливо для очага, двое мужчин разговаривают о чем-то веселом и приятном, дети общаются с женщиной. Лица всех выражают радость и доброту. Это в их языке столько слов, похожих на наши слова русского языка.

Девушка этноса калашей с северорусскими чертами лица.
Похожие лица встречаются в Архангельской и Вологодской областях.

Девочка этноса калашей.
Вот только косичка заплетена спереди, а не сзади. Но эта мода за 4 тысячи лет могла измениться как у русских, так и у калашей.

Трудно не поверить в то, что далекие предки этой девочки из этноса калашей жили в бассейне реки Сухоны на территории теперешней Вологодской области.

С тех пор многое изменилось как у жителей Руси, так и у жителей Нуристана, а вот гены почти не изменились. Не изменилась и мода на косички.

Интересно и обилие географических названий (топонимов) на Руси, имеющих явно арийское (санскритское) происхождение. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша в Мордовии, Кама в Предуралье. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра – озеро в Свердловской области. Сома – река возле Вятки и многие другие.

А вот названия богов в древней Руси: Три-Глав (три главных божества): Вышний (Вышень), Сварог (кто создал или «сварганил» мир), Сива; и в Индии: Три-Мурти (три главных божества): Вишну (поддержание), Брахма (Ишвара – творение), Шива (разрушение). Функции Божеств распределялись так: в древней Руси Индра (Дажьбог) отвечал за дождь, в Индии Индра тоже отвечал за дождь. На Руси поклонялись Огнебогу, в Индии богу Агни.

На Руси бог смерти назвался Мара (Яма), и в Индии он назывался так же (отсюда умирать – быть у Мары, или идти к Маре). Богу Варуне поклонялись как покровителю и в древней Руси и в Индии. Бог любви на Руси была Рада или Радуница, в Индии – Радха. Наконец, бог Солнце в древней руси звался Сурья, в Индии он тоже звался Сурья.

И в Индии, и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день – на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы – священники – до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца – Сурья – сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета – сурик, да фамилия "Суровы" – кстати, как правило, у них все в роду рыжие. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

По словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди так приветствовали друг друга: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!» В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди также приветствовали друга, славя бога: «Оум Намо Нараяная, что означает Слава Всевышнему». У меня на родине на севере Ярославской области еще в 50-х годах ХХ века старухи бога называли Всевышним, а не Христом.

Одним из своих предков русские люди считали Бога солнца (Яро, Ярило), и потому были Яро-славами. Древний предок славян – это Арий. Слово Арий на санскрите означает: благородный, знающий высшие ценности жизни. Надо заметить, что Арий мог в древности называться Ярием, позднее трансформироваться в Юрия. В Индии ариями называли высшие сословия ведического общества.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр (Яро) после резкого похолодания вывел уцелевшие племена предков славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до нынешнего штата Пенджаб в современной Индии.

В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается, и Яруна назван своим индийским именем – Арджуна. По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру, находившейся в центре Гипербореи (родина древних ариев), происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами – Вселенная, люди, гармония.

Оказывается, и своя письменность была у наших предков до принятия христианства, и напоминала она индийское письмо. Так, бабушка Ю. Миролюбова рассказывала, как писали наши далекие предки на Руси: "Сначала рисовали богову черту, а под ней крюки лепили". Именно так выглядит письменный санскрит.

Приведенных примеров вполне достаточно, чтобы признать родство этносов русских, иранцев и индийцев. Можно считать доказанным, что они происходят от единого предкового этноса – древних ариев. Спорить можно только о времени расхождения этих этносов и о том, где обитали арии изначально.

Арийский Год начинался в день весеннего равноденствия, что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака – Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок.

Например, September происходит от санскритского сапта – семь (седьмой месяц). То же видим с названиями October (санскритское окто – восемь); November (cанскритское нава – девять); December (санскритское даса – десять). Декабрь по арийскому календарю – это десятый месяц, а не двенадцатый. Предки древних греков также пришли с севера. Об этом говорят их верования, так все боги Олимпа имеют бореальное происхождение.

В Индии и на Руси существовало не четыре, а шесть времен года длительностью по два месяца. И в этом есть своя логика. Март и май считаются весной, но они весьма отличаются по погоде, и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность, что очень важно для северных земледельцев. (Тушкин, 2000).

Арийские традиции – 3

Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы..
Конфуций

И Громовержцу – Богу Перуну, Богу битв и борьбы, говорили:
Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колеса вращать!
Книга Велеса , Тригл. 4

Обратиться к этой теме меня заставили длительные наблюдения и размышления над некоторыми устойчивыми формами в архитектуре, религиозной и государственной символике, народных празднованиях и всем том, что обычно подпадает под понятие "традиции".

Традиции передаются из поколения в поколение и сохраняются веками и тысячелетиями, порой они переживают государства, языки и этносы, их создавшие. Традиции несут в себе историческую информацию не меньшую, а возможно, даже большую, чем древние папирусы и книги, вот только извлекать эту информацию мы пока не умеем.

Традиция третья

Трезубец как символ власти

Символы власти бывают разные. В современной России – это двуглавый орел, в Израиле – шестиконечная звезда Давида, в современном Китае и США – пятиконечные звезды, в современной Украине и в современной Монголии – трезубец и т.д. Трезубец – это древний символ власти, когда-то этот символ был на знаменах древнерусских князей.

Его использовали многие народы: гунны, русские, славяне, германцы, иранцы (персы), индийцы, тюрки и др.

Меня заинтересовал трезубец именно как символ императорской, ханской и княжеской власти. Этот символ использовал основатель русского государства варяг рус Рюрик, позднее он сохранялся на гербах многих его потомков. Но этот же символ был и на знаменах Чингисхана, его детей и внуков.

Сегодня он часто встречается как символ государственной власти в современной Монголии. Трезубец изображён на флаге Барбадоса, он чеканился на монетах хана Батыя (Бату).

Известен он был в Индии и в Тибете. С трезубцем традиционно ассоциируют бога морей и океанов Посейдона. Понятно, что этот символ очень древний, поэтому его история – это важная историческая проблема, и от изучения ее историкам стыдно уклоняться.

В греческой мифологии трезубец, или скипетр был оружием морского бога Посейдона (Нептуна), символом его власти над морем. В римской культуре трезубец символизировал удар молнии и являлся оружием бога Юпитера. Трезубцем и сетью вооружали римских гладиаторов для проведения особо жестоких боев. Мы привыкли считать, что бои гладиаторов были только развлечениями римской знати.

Вероятно, это так и есть, но возникли они наверняка как форма принесения богам человеческих жертв, как "развлечение", которое устраивали люди для богов. Позднее императоры стали считать себя наместниками богов на земле и устраивали бои гладиаторов для себя. В древней минойской цивилизации трезубец тоже являлся эмблемой власти.

В христианстве трезубец рассматривается как символ Троицы, а иногда и как сатанинское оружие: на многих православных и католических иконах черти мучают грешников именно трезубцами.

Трезубец в руках Сатаны у христиан играет ту же роль, что и коса в руках Смерти, а также у них он символизирует принцип «разделяй и властвуй». Ведь христианство изначально возникло как протестное движение (утешение загробной жизнью в раю) угнетенных народов в древнем Риме. В момент своего зарождения оно отрицало все, что использовала римская власть, в том числе и трезубец.

В Индии похожая на трезубец тришула является оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах последователей Шивы. Это также символ огня, отражающий три сущности Агни. Встречается он и в мистике тантрической йоги. В буддизме трезубец символизирует Три Драгоценности Будды. Он символизирует Небеса чистого пламени, а также разрушение трёх ядов: гнева, желания и лени.

Но история трезубца начинается много раньше в легендарной Атлантиде. Источником сведений об Атлантиде был дальний родственник древнегреческого философа Платона – политик и поэт Солон, живший около 615-535 гг. до н. э. Солон много путешествовал по Средиземноморью и бывал в Египте, имел репутацию выдающегося ученого человека, он смог побеседовать с жрецами священного города Саис в дельте Нила. Согласно Платону, Солон расспрашивал их о «старинных вещах», наиболее древних преданиях, включенных в их летописи.

И жрецы поведали ему историю об Атлантиде: «Ах Солон, Солон, – сказали они, – вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца!» Жрецы рассказали ему, что история Египта началась за тысячи лет до зарождения древнегреческой цивилизации; каста египетских жрецов существует не менее восьми тысячелетий, и они хранят воспоминания о событиях, происходивших еще раньше.

По их словам, девять тысяч лет назад (то есть примерно в 9570 г. до н. э.) уже существовал великий город Афины, который нынешние греки едва ли могли помнить из за неоднократных катастроф. В то далекое время Афинами управляло сообщество воинов, презиравших богатство и насаждавших простой, общинный образ жизни. Афины тогда успешно возглавляли борьбу народов Европы с вторжением сил тиранического режима, господствовавшего в империи атлантов. По всей вероятности, эти воины – жители древнейших Афин – и были одним из арийских этносов, организовавших активное сопротивление атлантам.

Атлантида, согласно Платону, была островным государством, расположенным на западе за Геркулесовыми Столбами (Гибралтарскии проливом). В Атлантиде правила коалиция «царей», ведущих свой род от бога моря Посейдона. Верховный правитель считался потомком старшего сына Посейдона, Атласа, который дал свое имя самому острову и Атлантическому океану. Некогда атланты были почти богоподобными людьми, чистыми сердцем и душой, но по мере того, как иссякала доля божественной крови, среди них распространялись алчность и пороки.

Они уже владели огромной империей, но решили поработить остальной мир и напали на Средиземноморье. Но афиняне (читай арии), хотя и оставленные своими союзниками, смогли одержать победу над атлантами.

Разные народы впоследствии традиционно использовали трезубец как символ власти, вероятно, унаследовав эту традицию у атлантов.. Но у христиан трезубец стал оружием дьявола. В средневековой культуре Западной Европы это атрибут сатаны – инфернальная ипостась креста, символ тройственного извращения естества в пороках стяжательства, похоти и тщеславия.

Трезубец изначально был связан с акватической символикой, поэтому с ним связываются главное свойство воды – обеспечивать жизнь. Вода подвижна, поэтому трезубец является и символом дуализма и диалектики. У греков и римлян трезубец – это символ бога Посейдона, в индуизме это один из атрибутов Шивы, символизирующий три его функции: творца, хранителя и разрушителя. И сейчас трезубец используется как символ господства над морями.

Трезубец был страшным оружием.
Народ, умевший выплавлять металлы (бронзу, железо) и изготавливавший такое оружие, имел много преимуществ над людьми, не знавшими металла.

Бог Посейдон. Древнегреческая статуя.

Думаю, что трезубец был символом власти в Атлантиде 12-15 тыс. лет назад, оттуда он распространился по всей империи Атлантов в многочисленные ее колонии: в Европе, Африке, Америке и Азии. Этот символ в некоторых модификациях благодаря традициям сохранился у разных народов именно как символ власти вплоть до настоящего времени.

Но изначальное предназначение трезубца наверняка было самое простое. Это, скорее всего, была острога, которой кололи крупную рыбу и морского зверя. В этой изначальной роли трезубец известен многим, кому приходилось лучить рыбу ночью – то есть колоть ее острогой, освещенную в воде факелом, находящимся на носу лодки или плота. Теперь такая ловля рыбы считается браконьерской.

На фото выше у Посейдона в руках – самая настоящая острога с расширениями на концах зубцов, чтобы добыча не срывалась и не соскальзывала с остроги. В Атлантиде острога-трезубец была не только средством добычи рыбы, в руках мореходов-воинов это было очень грозное оружие. Неслучайно римские гладиаторы нередко бились трезубцами, и неслучайно в дополнение к трезубцу им давали сеть.

Символом власти такой трезубец стал не сразу, хотя он обозначал переход от каменного века к веку металла. Из дерева трезубец делать никто не будет, разве что вилы сено на стог подавать. Поэтому я считаю, что первые трезубцы появились у тех, кто умел по крайней мере выплавлять бронзу, а в то время это были самые передовые технологии.

Для людей, живших в каменном веке, люди с таким оружием казались действительно полубогами.

Не случайно и первые империи были созданы "народами моря", которые изобрели морские корабли и научились с помощью ветра и парусов передвигаться на огромные расстояния. Море для них не разделяло народы, жившие на разных его берегах, а соединяло их.

В империю Атлантов входили берега всех морей, доступных для плавания их кораблей. Но уже в глубине материков от побережья на 200 или 300 км жили племена, атлантам не подвластные, хотя их боявшиеся и ненавидевшие, так как атланты охотились на них и обращали в рабство.

Владимир Пахомов в статье "Atlantis" на сайте пишет: "Посмотрите на изображение Посейдона и его трезубец. Каково происхождение трезубца Посейдона? Трезубец Посейдона сопутствует всем его изображениям и скульптурам. Почему Посейдон постоянно держит этот трезубец?

Трезубец символически изображает три горные вершины, возвышающиеся над морем. Эти три горные вершины были видны издалека. Когда корабль приближался к Атлантиде, то из-за горизонта, как бы из воды, появлялся этот трезубец горных вершин. Трезубец властителя морей – царя Атлантиды, её самого большого острова Посейда. Этот трезубец был красив, был виден издалека и являлся хорошим ориентиром для судов". Гипотеза оригинальная. Возможно, и такое эстетическое значение вкладывалось в трезубец, но вряд ли оно было главным. Все-таки это было грозное оружие – символ власти и покорения народов.

Посейдон – сын Кроноса и Реи, царь Атлантиды – изображается всегда с трезубцем.

Острога, сделанная по принципу поворотного гарпуна.

Это наверняка прототип трезубца атлантов. Принцип поворотного гарпуна был изобретен еще в каменном веке. Тогда его изготавливали из кости. Такое оружие легко входит в тело жертвы, а назад не выходит, так как отросток, укрепленный на шарнире, поворачивается и мешает вытаскивать гарпун из жертвы. Благодаря поворотным гарпунам эскимосы охотились на крупных морских животных – моржей, белух и китов.

Замечу, что по принципу Атлантиды были устроены и другие империи Запада, например, Древний Рим. Ведь в состав Римской империи входили земли по берегам Средиземного моря, а вглубь материков владения Рима распространялись не очень далеко, там им противостояли кельты, готы, германцы, вандалы и др. Средиземное море связывало побережья Средиземного моря в единую империю. Но Римская империя была не первой морской империей на Земле. До нее в Средиземноморье хозяйничали Крит, Карфаген и др.

Приморский склон в пустыне Наска в Южной Америке с изображением трезубца. Канделябр Паракаса – так называют этот гигантский трезубец (78 х 125 метров), "нарисованный" на склоне береговой скалы в тихоокеанской бухте Писко, неподалеку от города Паракас в Перу. Кто, когда и зачем сделал это изображение – великая тайна. Хотя можно предположить, что этот знак сделали еще атланты, которые имели здесь колонию.

Трезубец, или Trident как символ власти использовали цари Шумера, создавшие 5000 лет назад государство в междуречье Тигра и Ефрата в Передней Азии.

У древних шумеров обладателями трезубца являлись богиня Инанна и бог грома Ишкур (Адад).

Этот Трезубец является древним символом вождя Земли, или "Территориального Администратора" в Шумерском царстве.
Вот только трезубцы на этой глиняной пластинке очень похожи на деревянные вилы для метания сена и соломы в копны (см. ниже).

Бог Вишну в древние арийские времена, вероятно, назывался Вышний (Небесный). Наверняка этот скипетр-трезубец в его руках является символом власти, а не рыбной ловли. В Индию этот символ принесли пришедшие из северо-восточной Европы арии примерно 4-5 тыс. лет назад. Обратите внимание на серпик в прическе божества. Скорее всего, этот серпик символизирует Луну.

Трезубец Вишну.
На этом рисунке кроме трезубца мы видим луну, солнце, волны моря, две свечи, два божественных ока, две свастики с левым вращением, двух людей – чернобога и белобога, две змеи, два маленьких и два больших кувшина. Эту пентаграмму разгадать (прочесть) нелегко. Вероятно, каждая деталь на ней имеет глубокий смысл.

Трезубец Вишну – символ его триединой сути: творца, хранителя и разрушителя.

Источники информации

Василий Тушкин. Русь и веды. Журнал "ЗНАЙ больше", 2007. №3. Адрес доступа: www.bazar2000.ru
Гусева Н. Р. Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория. М.: Белые альвы, 1998. -160 с.
Дёмин В. Загадки Русского Севера. М., 1999. – С.47.
История Свастики. Адрес сайта: http://darmon1488.ucoz.ru/publ/slavjanskie_korni_jazychestvo/istorija_svastiki/13-1-0-56
Коловрат в России. История свастики. Сайт "Славяне" Адрес сайта: http://nfor.org/stati/znanija/kolovrat-v-rosi-istorija-svastiki.html
Никитина Ю. И. Рисунки-граффити из Софии Новгородской // Советская археология, 1990 №3. – С. 221.
Уилсон Томас. Свастика. История свастики с древнейших времен до наших дней. – 528 с.
Свастика. Портал Википедия. Адрес доступа :http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E2%E0%F1%F2%E8%EA%E0
Свято-Русские веды. Книга Велеса / Перевод, пояснения А. Асова. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: «Издательство ФАИР», 2007. — 576 с.
Смирнов В. Свастика – символ мироздания и вечности. К единой картине мироздания. Газета "Потаенное". N4(7), 1997.
Суров М. В. Вологодчина: неизведанная давность. Вологда, 2002. – С.72.

А.В. Галанин © 2012

Источник: slavyanskaya-kultura.ru