Учение о ноосфере для широкого круга читателей (1/3)

Введение

https://ic.pics.livejournal.com/ss69100/44650003/2351847/2351847_300.jpg

В ХХ столетии появилось и получило распространение учение о ноосфере – оболочке Земли, формируемой разумом человека.

Его всё ещё нельзя считать окончательно сформировавшимся и получившим статус общепринятой концепции, но интерес к этому учению растёт*.

В особенности он вырос в начале III тысячелетия от Р.Х., когда учение о ноосфере привлекло внимание учёных, изучающих глобальные проблемы современности и работающих над поиском путей выхода из глобальных кризисов¹.

Существуют различные понимания смысла термина «ноосфера». На обывательском уровне с этим понятием часто связывают представления о некоем мистическом «поле мыслей», «информационном континууме», из которого черпают свои знания экстрасенсы, с которым общаются шаманы и гадалки.

С научной точки зрения Ноосфера (сфера Разума) – это самая молодая (по меркам геологического времени) географическая оболочка, возникающая в процессе эволюции биосферы.

Понятие «географическая оболочка» было введено в науку русскими учёными. Пётр Иванович Броунов (18531927), физик и географ, ввёл понятие о «наружной оболочке Земли».

Андрей Александрович Григорьев (1883-1968) развил учение о «географической оболочке Земли», в которую входят литосфера (твёрдая оболочка), атмосфера (газовая оболочка), гидросфера (водная оболочка) и биосфера.

Представление о Биосфере, как географической оболочке Земли, связанной с деятельностью «живого вещества», было выдвинуто В.И. Вернадским в 1920-е годы, но получило общее признание лишь 50 лет спустя.

Биосфера является гораздо более сложной системой, чем неживые составляющие географической оболочки, и нужно было обладать гением Вернадского, чтобы осознать Биосферу не как множество живых организмов, а именно как целостную развивающуюся систему.

Идея о ноосфере – «сфере Разума», закономерно возникающей, как высшая стадия эволюции биосферы, также связана в первую очередь, с именем В.И.Вернадского. Ноосфера возникает на основе Биосферы с появлением Человека Разумного и становлением цивилизованного человечества, деятельность которого становится главным определяющим фактором развития планетарных процессов.

Ноосфера представляет собой эволюционирующую систему, она находится в становлении, и в наши дни вступает в новую фазу, связанную с объективно идущим процессом объединения всех народов в единое Человечество.

Мы будем говорить о ноосфере в первую очередь именно как о естественнонаучной концепции.

Наряду с термином «ноосфера» для обозначения всей совокупности процессов, связанных с разумной деятельностью человека на планете, предлагались также термины «интеллектосфера» (А. Гумбольдт), «антропосфера» (Д.Н. Анучин), «техносфера» (А.И. Ферсман), «пневматосфера» (П.В. Флоренский), «семиосфера» (Ю.М. Лотман).

Термин «ноосфера» оказался наиболее содержательным и перспективным.

Иногда встречающееся критическое отношение к идее Ноосферы, как правило, связано с путаницей между понятиями «Разум» и «Интеллект». Интеллект (лат. Intellectus, Ratio) – это холодный инструмент, «решатель проблем» безотносительно к их этической ценности. Наряду с бесспорно важными достижениями, интеллект является и источником многих катастрофических последствий – создание новых видов оружия, вредных вирусов и бактерий, попыток манипулировать психикой человека и т. п.

Разум – Нус или Ноос (др.-греч. νοῦς – мысль, разум, ум) – одна из основных категорий античной философии; обобщение всех смысловых явлений и закономерностей в космосе и в человеке. В богословии Разум – одно из Имён Божиих, способность делать выбор в пользу Добра, а не Зла, и только следуя ему человек может оправдать горделивое, хотя и не вполне законное, имя «Homo sapiens». Именно дефицит разума в первую очередь является причиной «глобальных кризисов», а не проблемы, связанные с дефицитом ресурсов и энергии планеты Земля.

В.И.Вернадский является общепризнанным создателем учения о биосфере, которое в ХХ веке обрело статус научной теории и завоевало признание мировой науки³. С учением о ноосфере дело обстоит сложнее. Идеи Вернадского разбросаны по многим его сочинениям, главным из которых является написанная в 1944-м, но изданная посмертно лишь в 1972-м году книга «Научная мысль как планетное явление»⁴. Не существует законченного труда, в котором его представления о ноосфере были бы изложены с такой же полнотой, как о биосфере.

Существует ли ноосфера, как объективное явление, или же это некая абстракция? Отвечая на этот вопрос, нужно иметь в виду, что в термин «ноосфера» разные авторы вкладывают различный смысл.

Ноосфера – это качественно новая географическая оболочка, связанная с возникновением человека и становлением человечества. Ноосфера представляет собой эволюционирующую систему, отражающую все этапы и периоды жизни человечества на планете Земля в её многообразии. С точки зрения развиваемой нами концепции, она, подобно трёхчастному строению человека («Тело», «Душа» и «Дух»), включает техническую («Техносфера»), социальную («Социосфера») и идеальную («Идеосфера») составляющие⁵.

В.И.Вернадский считал существование ноосферы «эмпирическим обобщением» и представлял её, как географическую оболочку земного шара, в которой основную роль играют превращения вещества, энергии и информации, связанные с деятельностью человека. Ноосфера связана с появлением на планете Homo sapiens faber («человек разумный созидающий», по определению А.Бергсона) и является предметом изучения, в первую очередь, естественных наук.

С эпохи промышленной революции XVIII века, наступил этап развития ноосферы, когда энергия деятельности человека стала сравнима с энергией таких стихий, как солнце, ветер, вода и горообразовательные процессы.

В связи с этим В.И.Вернадский писал: «Эволюционный процесс получает при этом особое геологическое значение благодаря тому, что он создал новую геологическую силу – научную мысль социального человечества. Мы как раз переживаем её яркое вхождение в геологическую историю планеты… Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу» (4, с.10). Вернадский был убеждён в том, что «создание ноосферы в её полном объёме будет осуществлено; рано ли, поздно ли, оно станет целью государственной политики и социального строя» (ibid., c.83).

Потребность в целостном мировоззрении особенно велика сегодня в связи с необходимостью объединения человечества для преодоления глобальных кризисов, связанных с деятельностью людей – экологического, энергетического, экономического и политического, а также угроз космического порядка, таких, как изменения климата и астероидная угроза.

В целостном ноосферном мировоззрении должны найти себе место как естественно-научный подход, дающий объективное представление о том, как устроен мир, так и религиозное отношение к миру, говорящее о смысле и цели человеческого существования во Вселенной, соединённое со свободным философским обсуждением всех проблем.

Люди, населяющие планету, мыслят по-разному, ве- рят в разное, в крайних случаях доводя свою веру до фанатизма, склонного решать мировоззренческие проблемы самым простым способом – уничтожая инакомыслящих.

Но все они являются людьми, носителями Разума, и объединение их в единое Человечество – это главная ноосферная проблема.

Конфликт Науки и Религии в Новое Время

В течении тысячелетий главным источником представлений о Вселенной, смысле человеческого существования и нравственных правилах поведения, освященных авторитетом священных книг, была религия. В Средние века в Европе к авторитету Библии был добавлен авторитет Аристотеля, языческую мудрость которого оказалось вполне возможным согласовать с Библией.

Однако, в XV веке между библейскими представлениями о строении Вселенной и открытиями науки, в первую очередь, географии, возникли очевидные противоречия. Хотя отцы Церкви, (напр. Василий Великий) опираясь на Аристотеля и Птолемея, имели представление о шарообразности Земли, в массах была более популярна картина, нарисованная в трактате монаха Косьмы Индикоплова: плоская тарелка, накрытая хрустальным куполом, по которому движутся Солнце, Луна и планеты, а звёзды прибиты к нему золотыми гвоздиками.

В России с XI до XVI века главным источником представлений о строении мира был «Шестоднев» Иоанна Болгарского.

В нём было восходящее к Аристотелю представление о шарообразности земли, а учение о плоской или какой-нибудь иной форме земли названо «языческой ложью».

Но, конечно, реальных представлений о размерах Вселенной и её иерархическом устройстве здесь не было.

Начало Нового Времени («Модерна») ознаменовано мощным изменением массового мировоззрения. В 1492 году Колумб открыл Америку*. Кругосветное плавание Магеллана (1519–1522) заставило окончательно отказаться от представлений о плоской земле. Однако, понимание того, что все мы обитаем на шаре вошло в массовое сознание далеко не сразу.

* Вернадский писал о том, что сам Колумб считал своё плаванье «простым исполнением пророчества пророка Исайи»⁷. Именно этот год, по вычислениям средневековых богословов, являлся годом «конца света», после чего должны появиться «Новая Земля и Новое Небо». Но, пока Европа была полна мрачных эсхатологических ожиданий, в Москве строили Кремль в ожидании пришествия Царствия Божия на земле.

«Проблема антиподов» (как это они там ходят верх ногами и не падают?) тревожила умы обывателей в те времена не меньше, чем сегодня – парадоксы теории относительности, например «проблема близнецов». Следующий шаг – понимание того, что Земной шар не является центром Вселенной был ещё более трудным. В астрономии и географии властвовала геоцентрическая концепция Птолемея, согласно которой Солнце движется вокруг Земли.

Гелиоцентрическую теорию предложил серьёзно занимавшийся астрономией каноник (священник при больших соборах, не дававший монашеского обета) из Фромборка Николай Коперник,
изложивший её в книге «De revolutionibus orbium coelestium» («Об обращении небесных сфер»)⁶. Эта книга была издана в Нюрнберге в 1543 году в год его смерти и долгое время оставалась известной лишь узкому кругу учёных эпохи возрождения.

Папа Климент VII вначале благожелательно отнёсся к учению Коперника, поскольку для предстоящей реформы календаря были нужны наблюдения Солнца и Луны, содержавшиеся в его книге, хотя некоторые епископы и выступили с критикой гелиоцентризма, как опасной богопротивной ереси.

Враждебно отнеслись к этой теории и протестанты. Мартин Лютер, обличавший Папство во множестве злоупотреблений, в отношении к научному мировоззрению был ярым ретроградом, а Жан Кальвин «отличился» сожжением Мигеля Сервета.

Интерес к учению Коперника в обществе пробудил философ и поэт, монах-доминиканец Джордано Бруно, увлекавшийся магией и высказывавший ряд еретических мыслей о Св. Троице. Он писал и говорил о множественности обитаемых миров в связи с учением Коперника и идеями кардинала-философа Николая Кузанского (1401-1464). который задолго до него писал о бесконечности Вселенной и даже о возможности разумной жизни на небесных телах.

Но представления Бруно о том, что звёзды – суть такие же солнца, как наше светило, что во Вселенной есть иные миры, населённые разумными существами, а также его пламенные еретические речи привели к тому, что один из его учеников написал на него донос в инквизицию. После семи лет пыток и тюрьмы Бруно был сожжен, как еретик, в 1600 году в Венеции на площади Цветов.

В этом же году в Прагу к знаменитому астроному Тихо де Браге прибыл Иоганн Кеплер, ставший его учеником.

В 1604 году мир потрясло появление яркой новой звезды (сегодня её называют «сверхновой Кеплера»).

Заинтересовавшись этим феноменом, Галилео Галилей (1564 – 1642) в 1609 году создал свой телескоп и направил его в небо. Он увидел горы на Луне, пятна на Солнце, доказал, что Млечный путь состоит из отдельных звёзд. Ярчайшим свидетельством в пользу идей Коперника были открытые им спутники Юпитера. Свои открытия Галилей описал в сочинении «Звёздный вестник», изданном во Флоренции в 1610 году. Книга вызвала сенсацию во всей Европе. В 1611 году он отправился в Рим, где познакомился с Папой Павлом V и кардиналами, показал им свой телескоп и встретил в целом благожелательный приём.

Однако, опубликованная им фраза из письма к аббату Кастелли: «ни одно изречение Писания не имеет такой принудительной силы, какую имеет любое явление природы» и книга «Письма о солнечных пятнах» (1613) в защиту системы Коперника вызвала ожесточение его врагов и доносы в инквизицию. В 1616 году католическая церковь запретила защищать гелиоцентрическую систему мира, «поскольку такое истолкование противоречит Писанию» (но этой моделью всё-же было разрешено пользоваться для расчётов движения планет).

Несмотря на запрет, в 1632 году Галилей опубликовал книгу «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой», после чего был вызван в Рим и в 1633 осуждён святейшей инквизицией «под сильным подозрением у сего Святого судилища в ереси, как одержимого ложною и противною Священному и Божественному Писанию мыслью, будто Солнце есть центр земной орбиты и не движется от востока к западу, Земля же подвижна и не есть центр Вселенной».

Лишь через три с лишним века Галилей был оправдан Римом. С 1979 по 1981 годы по инициативе Римского Папы Иоанна Павла II работала комиссия по реабилитации Галилея. 31октября 1992 года Папа Иоанн Павел II официально признал, что инквизиция в 1633 году совершила ошибку, силой вынудив учёного отречься от теории Коперника.⁸

Несмотря на осуждение Галилея движение научной мысли продолжалось. Иоганн Кеплер, опираясь на многолетние наблюдения Тихо де Браге, показал, что планеты вращаются вокруг Солнца не по окружностям («сферам»), а по эллипсам (первый закон Кеплера). При этом Тихо де Браге и вслед за ним Кеплер опирались на «геогелиоцентрическую» систему, в которой Солнце вращалось вокруг Земли, а прочие планеты – вокруг Солнца. Это не вызывало возражений у Святейшей Инквизиции.

В 1686 году Ньютон сделал следующий шаг: он отверг представления об абсолютном «верхе» и «низе», связав эти понятия с силой тяготения, направленной в каждой точке земного шара к его центру, который в механике Ньютона не являлся уже центром Вселенной, как думал Аристотель, и развил представления о пространстве, в котором Солнце является одной из множества звёзд.

Так в Новое Время разошлись пути науки и тех, кто требовал буквального понимания текстов Библии. Рецидивы такого отношения к науке существуют и в наши дни, как в религиозных сектах, так и в Христианстве и Исламе. В ХХ веке в США возникло учение «научного креационизма», отвергающее представления об эволюции.

Да и в православии сегодня некоторые «ортодоксы» требуют даже предать анафеме тех, кто признаёт эволюционное учение⁹. Им можно посоветовать прочесть замечательное «Послание к М.Н. Лонгинову о дарвинизме» Алексея Константиновича Толстого, написанное в 1872 году, в котором поэт обращается к своему другу, который, заняв пост председателя Комитета о печати, заявил о богопротивности представлений об эволюции.

Поэт писал:

Способ, как творил создатель,

Что считал он боле кстати –

Знать не может председатель

Комитета о печати.

Ограничивать так смело

Всесторонность божьей власти -

Ведь такое, Миша, дело

Пахнет ересью отчасти!

Научная картина мира в XIX – начале XX века

Первым крупным мыслителем, писавшим об эволюции Вселенной, был Иммануил Кант. Он был уже не философом-схоластом, но имел глубокие знания в области естественных наук своего времени. Его труд «Естественная история земли и неба», изданный анонимно в 1755 году, ввёл в область научного изучения идею о становлении солнечной системы во времени.

Вклад Канта в научное мировоззрение высоко ценил В.И.Вернадский. Развитие астрономии убеждало в том, что наша планета – всего лишь ничтожная пылинка в невероятно огромной Вселенной. Казалось совершено невозможным поверить в то, что Космос как-то связан с существованием человека, а библейское утверждение об особой роли человека представлялось не более, чем фантазией древнего пастушеского племени.

В философии ярким выразителем «онтологического пессимизма» стал Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Второй том своей самой знаменитой книги «Мир как воля и представление» он начинает так: «В бесконечном пространстве – бесконечное количество самосветящихся шаров; вокруг каждого из них кружится дюжина меньших, раскалённых внутри, но покрытых оболочкой; на внешней стороне этой оболочки – слой плесени, которая производит жизнь познающих существ; вот эмпирическая истина, реальность, мир»¹⁰.

Эти идеи оказали большое влияние на культуру Европы, получили широкое распространение в ХХ веке, гипнотизируют многих и сегодня, являясь основой мировоззренческого пессимизма. Заметим, что первое издание книги А.Шопенгауэра вышло в свет в 1818 году, но практически не привлекло внимания, и только третье издание в 1859 году вызвало интерес у европейских читателей. В науке в это время происходили важные и интересные события.

В 1852 в Англии Уильям Томсон (лорд Кельвин) высказал идею о возможности «тепловой смерти» Вселенной, а в 1865 в Германии Рудольф Клаузиус ввёл понятие об энтропии и сформулировал Второе Начало термодинамики, как утверждение о росте энтропии в замкнутых системах, из чего был сделан вывод о неизбежности «тепловой смерти Вселенной». Понимание этого тоже, конечно, немало способствовало мировоззренческому пессимизму.

Но история парадоксальна. Примерно в это же время в общественное сознание вошли представления о процессе эволюции жизни на Земле, идущей от простого к сложному, кричащим образом противоречащие идее о повсеместном росте энтропии, ведущем к разрушению материальных форм и деградации энергии. Этот парадокс долгое время тревожил умы естествоиспытателей и получил разрешение только во второй половине XX века.

Важные идеи о биологической эволюции и трансформации видов высказал в 1809 году великий биолог Жан Батист Ламарк (1744 – 1829)¹¹. Его мысли об эволюции живого мира, опирающиеся на логику и научные исследования, вошли в резкое противоречие со статичной картиной мироздания, которая в сознании большинства людей была связана с библейским учением.

В Германии после Канта появились философские системы Шеллинга и Гегеля, а вслед за ними – учения Фейербаха, Маркса и Энгельса.

Эти мыслители породили представление о человеке и человечестве, как случайных явлениях, смысл и цели которых определяются не их космическим значением, а в первую очередь социальными отношениями.

Эволюционные представления, несмотря на идеи Канта и Ламарка, оставались на периферии общественного сознания, пока не появился знаменитый труд Чарльза Дарвина (1809-1882)¹² «Происхождение видов» (1859). В нём была высказана выглядевшая весьма правдоподобно гипотеза о том, что движущей силой эволюции является случайная изменчивость и отбор наиболее приспособленных особей, выживших в борьбе за существование, но в целом эволюция не имеет ни цели, ни смысла…

(_***)

Н.Ф.Фёдоров и К.Э.Циолковский

Эта мысль возродилась в России в учении Николая Фёдоровича Фёдорова, о котором его современник А.М.Волынский писал: «Фёдоров – единственное, необъяснимое и ни с чем не сравнимое явление в умственной жизни человечества… Рождением и жизнью Фёдорова оправдано тысячелетнее существование России. Теперь ни у кого на земном шаре не повернётся язык упрекнуть нас, что мы не бросили векам ни мысли плодовитой, ни гением начатого труда… В одном Фёдорове – искупление всех грехов и преступлений русского народа”¹⁷.

Николай Фёдорович Фёдоров (1828– 1903) – уникальное явление на фоне мировоззренческого кризиса конца XIX века. Им восхищались многие, знавшие его, хотя он был скромным служителем Румянцевского музея. В.С.Соловьёв называл Фёдорова «дорогим учителем», признавая его учение «первым движением вперёд человеческого духа по пути Христову»¹⁸

В отличие от тех христиан, которые забыли о космическом предназначении человека, полагая, что после грехопадения человек, подпав под власть первородного греха, утратил способность быть проводником божественных энергий в тварный мир, Фёдоров думал о том, как вернуть человека к исполнению его главной задачи – победе над смертью и воскрешению умерших отцов, видя в этом главный долг всех живущих. Только выполнив эту задачу человек сможет стать истинным хозяином Вселенной, садовником «ноосферного сада».

Для Н.Ф.Фёдорова глубочайшей трагедией было осознание того, что общество пребывает в состоянии «неродственности» и не умеет противостоять смерти. После смерти Н.Ф.Фёдорова в 1903 году, его ученики В.А.Кожевников и Н.П.Петерсон собрали его мысли в единый том «Философия Общего Дела»¹⁹.

Здесь был изложен главный проект приближения к Царствию Божию, основанный на идее о преодолении «ненавистной розни мира сего». Мысль о регуляции природных процессов человеком центрирует всё направление «русского космизма», а проект Николая Фёдорова представляет первое представление о ноосферной организации общества.

Беспрецедентная работа по поиску, собиранию разрозненных сочинений Н.Ф. Фёдорова, анализу его трудов и составлению академических комментариев к четырёхтомному собранию сочинений проделана Светланой Григорьевной Семёновой (1941 – 2014) и её дочерью Анастасией Георгиевной Гачевой.

Благодаря их подвижническому труду имя Н.Ф. Фёдорова и его идеи стали известны многим культурным людям России. Светлана Семёнова выдвинула замечательную мысль о необходимости формирования «активно-эволюционного христианства», которое является сегодня важнейшей составляющей в ноосферном мировоззрении. Их усилиями создано Научно – Философское Общество им. Н.Ф.Фёдорова, в работе которого принимают участие как гуманитарии – философы, литературоведы, историки – так и представители естественных наук – физики, биологи, медики.

Развивая эти идеи, инженер-системолог Игорь Михайлович Борзенко (1933-2003) создал концепцию «Ноосферного гуманизма».²⁰ Её суть – противостояние Разума деструктивным стихиям мира. Разума, осознавшего свою роль в Космосе в качестве проводника Божественных Энергий, вплоть до соработничества с Богом в исполнении главного обетования христианства – в деле воскрешения мёртвых. Регуляция охватывает как внешний мир, тело человека, планету, Космос, так и его внутренний мир, сознание человека, а также общество, которое должно стать устроенным «по типу Троицы», а не на биологических звериных началах конкуренции.

С Н.Ф. Фёдоровым и идейно, и исторически связан другой яркий русский мыслитель, основоположник русской космонавтики Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935). Из его воспоминаний известно, что Н.Ф.Фёдоров руководил самообразованием Циолковского во время их встреч в Чертковской библиотеке в Москве в 1876-1867 годы.

«Он давал мне запрещённые книги. Потом оказалось, что это известный аскет, друг Толстого и изумительный философ и скромник» – писал Циолковский о Фёдорове в автобиографии. По его признанию, Фёдоров заменил ему университетских профессоров.

Если В.И.Вернадский говорил о человеке и человечестве как о мощной геологической силе, то «калужский мечтатель» видел его уже космической силой. Он писал о том, что мысль может оказаться фактором эволюции космоса, и объединенные в союзы разумные существа окажутся в состоянии влиять на развитие и устройство Вселенной и удовлетворять все разумные потребности развития человека и человечества.

В своём философском эссе «Монизм Вселенной» Циолковский утверждал неизбежность перехода в «самое существо мира», когда весь космос станет, по существу, единым мозгом, когда «природа познает себя впервые в завершённой и полной форме»²¹.

Очень полезно понимать и помнить, что благодаря идеям Фёдорова и Циолковского Россия первой вышла в космос, открыв новую эру в эволюции ноосферы.

Их работы хорошо знал и ценил Сергей Павлович Королёв (1906 – 1966), главный конструктор ракетно-космической техники СССР, создатель первого Спутника и инициатор полёта Юрия Гагарина.

Известный своими трудами по теории ноосферы философ А.Д. Урсул провёл анализ ноосферного аспекта творчества К.Э.Циолковского, его идей об освоении космоса и возможности его заселения человеком (вынос «индустрии в эфир»). Развёртывание материального производства за пределами планеты станет основой новых этапов развития ноосферы. Хотя в трудах Циолковского не употреблялся термин «ноосфера», он ставил степень развития социального организма как целого в прямую зависимость от степени его разумности. Эта разумность, по его мнению, связана с этико-гуманистическим типом мысли²².

Всеобщее счастье и устранение всяких страданий – вот «категорический императив» космической этики К.Э.Циолковского, который должен действовать во Вселенной. Цель совершенствования разума во Вселенной – бессмертие и счастье носителей этого разума. Ноосферные идеи К.Э. Циолковского отличались от учения Вернадского ярко выраженной космической направленностью. Циолковский постоянно подчёркивал зависимость человеческого организма от космоса:

«Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его часть не имела рано или поздно на нас влияние».

Идеи о влияния Космоса на психику и здоровье человека на основании изучения исторических и астрономических материалов развивал в своих работах Александр Леонидович Чижевский (18971964), биофизик, избранный почётным президентом I-го международного конгресса по биофизике в США в 1939 году, основатель ряда новых научных направлений гелиобиологии, аэроионификации, электрогемодинамики, изобретатель, философ, поэт, художник.

Он доказывал, что Солнце существенно влияет не только на биологические процессы на Земле, но и на социальные – войны, революции, кризисы. Был близко знаком с К.Э. Циолковским, и переиздал в 1924 году его работу «Исследование мировых пространств реактивными приборами» (под новым названием «Ракета в космическом пространстве») разослав её зарубежным учёным и научным обществам. Чижевского вместе с Вернадским, Циолковским и Фёдоровым относят к естественнонаучному крылу «русского космизма»

В. И. Вернадский думал о ноосфере, как о планетной оболочке, а К.Э.Циолковский развивал представления о «космоноосфере» и «астроноосфере». Если космоноосфера – это развивающаяся в космосе сфера земного по своему происхождению разума, то астроноосфера – это уже объединение космоноосфер различного происхождения.

По Циолковскому, такое объединение должно возникнуть, «ибо этого требуют выгоды существ, если они зрелы, то разумны, а если разумны, то не станут сами себе делать зла». К.Э.Циолковский считал, что степень гуманности разума неразрывно связана с объединением, ведущим к достижению цели существования и развития разумных существ – всеобщему благу и счастью. Он верил в то, что, совершенствуя живые структуры и организмы, мы обеспечиваем и возрастающее счастье во Вселенной.

Объединения разумных существ во Вселенной оказываются, с этой точки зрения, космической силой эволюции материи. Эта идея вдохновила палеонтолога и писателя-фантаста И.А. Ефремова на описание «Великого Кольца» звёздных цивилизаций в романе «Туманность Андромеды». Выход в свет этого романа совпал по времени с первым полётом в Космос Юрия Гагарина…