Истина должна быть возвещена. Истина должна быть сохранена в тайне
Несказуемое существует. Это область сокровенного Знания, куда погружает Учитель и только самых достойных. Достойные - это те, кто открыл свое ухо, умеет понять, вместить и применить. Такими становятся многими трудами. Но чтобы знать к чему стремиться, важно прикоснуться к Знанию, еще достойным не став. "Истина должна быть возвещена. Истина должна быть сохранена в тайне" - таков принцип Посвященных, которые многие столетия изыскивают законные пути для его реализации. И если простые смертные связаны своими омрачениями и отравами, то Учитель связан еще сильнее - Законом. И "последствий незаконных действий не может избежать даже Архат". Карма у ставших Свободными иная, чем у людей, но она есть и у них.
Так Будда, следуя принципу провозглашения и неоглашения Истины, приходя в разные города, просил не задавать ему одиннадцать вопросов, включающих важнейшие понятия мира Знания - Бог, душа, смерть, жизнь, Истина и т.д.
И когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал примерно так:
- Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствует святости жизни и не ведёт к просветлению, а в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации.
То есть, он предлагал спрашивать его о том, что прямо сейчас можно было бы понять и применить еще не ставшему Свободным человеку. Но все же он говорил и на "запретные" темы. И всегда находил нужные образы и решения для каждого человека индивидуально. В устной традиции есть немало свидетельств тому, как он это делал. Одну такую притчу я публикую ниже.
"Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый - самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно. Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя. О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентный опыт, и он находится за пределами ума".
