Кали-Юги больше не будет

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/kali_yuga.jpgЭто предисловие мы решили написать после непосредственного общения с носителями ведической культуры, и ей сочувствующими (это касается последних разделов данной работы, относящихся к психологии). Всё дело в том, что ведическая культура имеет огромное количество текстов, написанных различными авторами, и переведёнными разными переводчиками. Чтобы понимать суть проблемы нужно понять моменты, которые касаются общения вообще. Потому, что любое писание, книга, и просто статья – это общение автора текста с его читателями.

Когда мы говорим о взаимопонимании и взаимодействии вообще, нельзя не упомянуть про цели ведения диалога у людей. В пределе есть всего два вида ведения диалога. Они исходят из двух взаимоисключающих начальных постулатов.

Первый постулат: «в моих представлениях о собеседнике, этот самый собеседник имеет всё необходимое, чтобы понять меня и весь ход моих мыслей». В этом случае человек, просто облекает мысль, которую хочет передать в слова, которые считает соответствующими тем образам, которые он хочет передать. Причём эти же слова в голове собеседника, так же якобы соответствуют тем же образам.

Второй постулат: «передо мной стоит человек в корне отличающийся от меня, просто потому, что мы все разные от рождения и получаем различное воспитание и образование. У этого человека совершенно иной ход мыслей, и не обязательно он поймёт то, что я говорю так, как я об этом могу предположить». Такое начальное условие переформатирует диалог в творческий и трудоёмкий процесс по нахождению взаимопонимания, и передачи не слов, а именно образов, где слова являются инструментом, а не целью диалога. При этом модная в последнее время фраза «я тебя услышал», часто означающая «заткнись, мне уже тошно тебя слышать» на самом деле вопроса не решает, потому что это не является конструктивной обратной связью для собеседника. Услышать мало, важно понять, причём именно то, что имел в виду собеседник. Это можно выяснить, если после слов собеседника, уточнить: «то есть, ты имеешь в виду …….. »

Так вот, авторы ведических текстов, как правило, не заморачиваются однозначностью понимания их слов, и написанием дополнительных комментариев. Тех же людей, которые понимают эти тексты неправильно, не так, как то задумывал автор или авторский коллектив, сторонники ведической культуры называют невеждами, а если быть точнее, то отличное от их понимание ведических текстов именуется невежественным.

Такое отношение не только позволяет, но и подразумевает целую армию гуру-наставников, которые будут для каждого человека объяснять смысл текста на «его языке», отвечая на его вопросы. То есть мы имеем набор текстов, из которых можно понимать совершенно противоположные смыслы, а для того, чтобы понять тот самый правильный смысл, требуются ключи к пониманию. Это приводит к тому, что появляется группа людей, которая начинает окучивать эти ключи, выстраивая цепи парампары, и называя всех вне системы посвящения «пребывающими в невежестве».

Данным предисловием мы хотим сказать, что это – проблема ведической культуры в целом, и чтобы преобразить её к лучшему, изменить и убрать из неё все искажения и изначальные ошибки нужно взять на себя ответственность, в том числе и за улучшение однозначной понимаемости текстов.

Теория Кармы

Итак, что бы понять в чём суть ведической философии, мы предлагаем разобраться в их понимании Справедливости, и том, как ведическая философия описывает мир. Для этого давайте посмотрим на Закон Кармы, а если более точно, то – каким образом, на каких принципах, существует жизнь во Вселенной[1]. Согласно Ведическим знаниям, любой материальный объект во Вселенной имеет душу, будь то камень, дерево, животное или человек, поэтому жизнь – это взаимодействие душ. Так вот, необходимо ответить на вопрос: по какому пути идёт каждая душа, какие алгоритмы преобразования этого пути существуют, и каковы на этом пути «подводные камни», согласно ведической культуре.

Итак, мы живём вечно, никогда не рождались, никогда не умираем, и наша жизнь представляет собой бесконечную че­реду перевоплощений в рамках Вселенной, в так называемом материальном и духовном мире – на планете Кришналока. Конечно, если считать, что мы никогда не рождались, то и начальной точки пути души у нас нет, но для того чтобы по­смотреть алгоритмику жизненного пути, условно обозначим отправной пункт – планета Кришналока, где души живут вместе с Богом[2]. Итак, по словам некоторых лекторов, на этой планете, души играют с Богом, развлекаются, и всё де­лают – для Бога, например, сидят для Бога, идут для Бога и т.д. На этой планете нет страданий, горя, страха, ненависти, и даже прощения, потому что прощать – не за что. И, по идее, остаться здесь для любой здравомыслящей души – норма жизни, но бывает такое, что душа решает пожить не для Бога, а для себя, либо просто хочет испытать, ощутить страда­ния и прочие вещи, по предопределению недоступные на Кришналоке. Бог тут же исполняет их желание, и отправляет в материальную часть Вселенной. В этом вроде бы всё логично, кроме одного: душа пребывающая на Кришналоке, со­гласно Ведам – далеко не невежда, и находится в том месте, где можно спросить о чём-то у Бога непосредственно, и любые знания стелятся к ногам просящего. Если ещё к этому добавить опыт прошлых жизней (так то – бесконечный), где душа уже испытывала «страдания материального мира», и уже жила, упиваясь собственным эгоизмом, то, зная всё это, – непонятно: чем обусловлены подобные желания сбежать с «прикормленного» места, где есть столько возможно­стей? Для того чтобы в очередной раз(!) «пострадать разнообразия ради»? Побыть невеждой? Заиметь возможность страдания от невозможности осуществить своё желание? Но, предположим, что это так и есть, и душа покидает Криш­налоку и уходит в разноплановый материальный мир.

Рождаясь в «материальном мире», душа, обретает страдания, основные виды которых: рождение, старость, болезнь и смерть. Здесь, если не вдаваться в мелкие подробности, есть три типа планет: высшие средние и низшие. На высших можно наслаждаться, там же имеются все предпосылки для «духовного роста» и возвращения на Кришналоку.

На средних, к коим, согласно ведическому знанию, относится наша Земля, люди в большинстве своём разделяют 50% страданий и 50% наслаждений, эти планеты называются «страстными». «Страсть», в случае употребления этого слова в ведической культуре, если бо­лее точно перенести на русский язык, то это зависимость. То есть, когда человек окружает себя разного рода зависимо­стями и мечтает их удовлетворить, сюда относятся и курение, и секс, пищевые зависимости, зависимости людей друг от друга, зависимости от вещей, и другие разнообразные пристрастия, которые мешают человеку нормально думать, за­мутняют его разум, и человек становится «одержимым», в инквизиторском понимании этого слова. Только этот вид одержимости проявляется не в виде откровенного сумасшествия, но в виде вполне «законного» и «общепринятого» образа жизни и мысли.

На «низших планетах» преобладают страдания, одержимость принимает суровый, сумасбродный характер, законы и нормы общества не соблюдаются. Согласно ведическому знанию, всё это происходит в «невежестве». Деятельность вроде убийств, грабежей, изнасилований и препираний со «священными» писаниями считается невежественной и ни­чего кроме страданий в конечном итоге не приносит.

Страдание – это «отработка», сжигание негативной кармы – плохих поступков и помыслов. Количество страданий и наслаждений зависит от количества и качества дел и помыслов. Когда человек заставляет страдать других – он накапли­вает негативную карму. Работая над собой, совершенствуясь, стремясь к праведности, человек накапливает положи­тельную карму, или так называемое «накопленное благочестие». Когда человек наслаждается, он отрабатывает, «сжи­гает», положительную карму. Таким образом, души кочуют с планеты на планету, из тела в тело.

Прежде чем рассматривать тот способ, как душа может вырваться из материального мира, сначала подумаем над тем, какие нюансы и тонкости характеризуют «справедливое» устройство Вселенной.

Итак, наш следующий пункт назначения на пути души – планета Земля, близкая нам, понятная и доступная для непо­средственного восприятия прямо сейчас. Так описывает пребывание на Земле О.Г. Торсунов в своей книге «Закон Кармы»[3]:

«Согласно ведическому знанию, ещё внутриутробно человек испытывает многочисленные страдания. Например, если мать ест очень острую или очень кислую, горькую пищу, то нежное тельце ребёнка испытывает сильную боль. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам»3.31.2, 9:

«Когда мать ест горькую или острую, слишком солёную или кислую пищу, ребёнок в её чреве корчится от невыносимой боли».

«Лишенный свободы передвижения, ребёнок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?»

Сам процесс рождения на свет сопровождается сильными страданиями, как телесными, так и психическими. Это также объясняется в «Шримад Бхагаватам»3.31.23,25:

«Внезапные толчки воздуха (жизненной энергии) заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

«После того, как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого».

Все, кто рожден на средних планетах Вселенной, за редким исключением, не способны помнить прошлые жизни. Это связано с сильным болевым шоком в момент рождения. На нашей Земле практически все рождаются с боль­шим грузом грехов, поэтому мало у кого нет каких-то дефектов тела или характера. Естественно, что это вызывает страдания у подрастающего ребёнка. Об этом мы можем узнать также из «Шримад Бхагаватам»3.31.28,29:

«Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не конча­ются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удаётся осуществить их, он по своему невежеству впа­дает в отчаяние или гнев».

«С ростом тела живого существа растёт его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто также, как и он, одержимы вожделением».

Кроме того, в результате плохой судьбы жестокие события могут изменить или сильно покалечить и тело, и психику, что также сопряжено со страданиями.

Даже обычный рост тела может привести к болезням (например, опущению органов). Особенно сильные страдания возникают при половом созревании человека.

Естественно, что увядание тела сопряжено как с физическими, так и с психическими страданиями. В это время в организме появляются всевозможные болезни. Смерть же – это для всех большое испытание, а для грешников ещё и сильные муки».

Отсюда можно понять, что на нашей планете не помнить прошлые жизни – это некая норма, которая существует вне зависимости от того, хотим мы этого или нет. Норма эта предопределена Кришной, и если бы он захотел, чтобы люди помнили свои прошлые жизни, то он бы уже позаботился об этом, но смысл в том, что он считает таковое устройство наиболее эффективным и справедливым. Так вот, для человека, воплотившегося на Земле невозможно вспомнить про­шлые жизни, отсюда теряется причинно-следственная обусловленность его нахождения на этой планете, которую он не в состоянии понять сам. Далее оттуда же:

«Все наши желания и поступки в этой и прошлой жизнях каждую секунду нашей жизни формируют наше новое тело для следующей жизни. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам»,3.31.43-44:

«Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается её плодами».»

 Отсюда можно понять, что воплощение на Земле никак не способствует личностному росту человека, так как, в случае вкушения негативных последствий прошлых жизней человек не поймёт: откуда это к нему пришло, и логично будет полагать, что жизнь – штука несправедливая. Ведь ничего плохого в этой жизни он никому не сделал, а «по голове» за что-то получил. Как итог – душа лишь больше озлобляется.

Кроме этого, есть ещё одна особенность жизни на Земле. В предыдущем абзаце мы рассматривали страдание, которое является «отработкой» негативной кармы. Но есть ещё и сжигание «накопленного благочестия» – которое проявляется в виде наслаждений. На Земле это может вылиться в следующее: когда человек делает какую-то неправедную деятель­ность[4], он не получает обратную связь непосредственно в текущей жизни, потому что «накопленного благочестия» хва­тает, чтобы всю жизнь наслаждаться грехопадением. Далее из той же книги:

«… кратковременно Вы будете счастливым и даже получите те материальные блага, которые желали (насколько позволит судьба). Однако, так как корыстные желания в этом случае взяли верх, то неправильно использовав свою свободу выбора, человек начнёт всё больше привязываться к материальному счастью в ущерб духовному. Дальше поя­вятся сильная жадность, зависть, злость, деньги дадут вседозволенность и гунна невежества скажет: «Здравствуй, мой дорогой! Я тебя давно жду». По этой самой причине многие люди силой своего благочестия, накопленного в прошлых жизнях, способны быстро стать очень богатыми, и некоторые из них даже способны всю жизнь удер­живать это богатство. Все эти способности возникают в результате большого количества добрых дел, которые человек совершал в прошлых жизнях. Однако, что будет дальше, если он не занимался духовной практикой, не ставил своей главной целью в жизни постижение духовного счастья? В результате все положительные качества характера будут уничтожены неминуемо возрастающей гуной страсти.»

В следующей жизни, если предположить, что она будет, и будет именно в том виде, в котором её описывают Веды, без­условно, человеку воздаётся «по полной программе», но, по сути, «накопленное благочестие» может являться неким баллоном с воздухом, с которым можно окунаться в море греха. Если это так, то это порождает дальнейшее непонима­ние и ощущение вседозволенности у воплотившейся на Земле души.

***

О целесообразности «накопленного благочестия»

В русском языке есть поговорка: «С понимающего – спрос соответствующий», то есть, если Бог заинтересован в том, чтобы люди жили праведно[5], такому человеку (тому, кто был праведником в прошлых жизнях) наоборот должен быть немедленно подан знак о том, что он идёт неверной дорогой. Можно описать это на примере класса учеников. Предста­вим класс, где все учатся, более ли менее ровно, есть один отличник, на которого все ровняются и один двоечник-раз­гильдяй. И, в один прекрасный день, учитель узнаёт о том, что двоечник и отличник начали курить. Если двоечник на­чал курить, то на самом деле его жизнь изменилась мало: к разгильдяйству добавился очередной порок. Конечно, с ним необходимо об этом поговорить, но суть в том, что жизнь окружающих, и его собственная от этого особо не изменится, т.к. он изначально подавал ПЛОХОЙ пример. Отличник же, который подаёт ХОРОШИЙ пример остальным, может стать для других авторитетом, и, кроме того, став на путь порока, его собственная жизнь меняется уже очень круто, и здесь нужно быть особо внимательным. Смысл в том, что у отличника жизнь повернулась круто, и его выбор может привести его к заметному ухудшению качества жизни! Так что, учитель должен особо поговорить с отличником, а не оставлять это на самотёк. Но в ведической культуре, особенно в её ответвлении, названном Веданта нравственные стандарты Бога отли­чаются от описанных выше. Дело в том, что, согласно Ведам, Богу нет никакой разницы, что у человека в душе, он без­различен. Он «не привязан» к своему творению, и не заинтересован в нём. Попросту, ему плевать на людей, и плевать на то, что ему плевать. Но тогда зачем нужны страдания и справедливость как таковые? Пусть души получают наслажде­ние, как от пороков, так и от праведности, от знаний и от невежества. Если нет цели, то к чему вести то жалкое сущест­вование, которое предопределено в материальном мире душам? И с какой целью он давал Веды, если ему наплевать по какому пути идёт душа[6]?

***

Таким образом, все причинно-следственные связи, согласно Ведам скрываются в наших прошлых жизнях, которые мы, забываем при рождении[7]. В одном и том же человеческом обществе страдания дают нам иллюзию несправедливости, а наслаждения – вседозволенности, что порождает дальнейшее непонимание того пути, который предлагает нам ведиче­ское знание, как наиболее оптимальный.

Следующая возможная точка путешествия души по материальному миру – это мир, менее разумных существ, например, животных. Так, «Женщина, которая ругает своего мужа, становится вошью». Суть в том, что душа не желая улучшить своё положение так, как это предполагается в Ведах (об этом речь пойдёт далее), должна отработать, «сжечь» свою не­гативную карму – отстрадать положенные ей мучения. И, таким образом, имеет смысл очистить душу автоматически – отработав программу животного. Очевидно, что, будучи вошью или бурундуком, душа не может совершить никаких «нравственных подвигов» и совершенствования «личности», поэтому страдание проходит в автоматическом режиме. При этом есть разночтения: О.Г. Тор­сунов пишет, что «Карма ликвидируется только в результате осознания. Животные не могут осознавать». Но в этом случае душе находиться в теле животного вообще бессмысленно: и карму не сжигает, и время проводит впустую. Хотя, есть и иные точки зрения: смысл воплощения в животных сводится к тому, что у души накапливается Глубинная Кармическая Память. Это та память, которая сущест­вует в виде ощущений и интуитивных позывов: делать что-то, или не делать. И здесь, кажется, можно испытать облегче­ние, вздохнув свободно, от того, что делать плохие вещи после всех пережитых ужасов и страданий в теле вши, хомяка, или просто сильно страдающего человека – просто не возникнет желания. Но тогда, по идее, мы бы все жили на Криш­налоке, и желания испытать ненависть или пожить не для Кришны у нас не возникало бы принципиально. Материаль­ный мир остался бы совершенно пуст. Но суть в том, что памяти разных противоречивых опытов накладываются друг на друга и искажают ощущения, так же эта память не всегда может активизироваться, и, согласно ведическому знанию, полагаться на неё не стоит. Как пример можно привести человека, который в одной жизни получал наслаждение от си­гарет, а в другой умер от рака лёгких, и эти опыты накладываются друг на друга, смешивая противоречивые чувства в психике человека. Получается, что животный мир – это своего рода «штраф-стоянка» для душ, которые, хоть и полу­чают глубинный кармический опыт, но толку от него – никакого. Смысл такого устройства Вселенной – непонятен.

Обобщая всё вышеизложенное, подводим итог: душа в материальном мире, по предопределению Кришны, может лишь больше запутываться в себе и деградировать, при том, что «накопленное благочестие» только мешает душе понимать происходящее, а «штраф-стоянки» только продлевают бесполезное времяпрепровождение в материальном мире.

Ведические способы работы над собой

Но несмотря на всю очевидность катастрофичности такого мироустройства, Веды предлагают нам выход – путь, кото­рый может освоить каждый. В статье «Путь к совершенству» (http://www.vyasa.ru/books/?id=737) говорится следующее:

«Нам нет необходимости прилагать массу усилий, чтобы достичь Кришну; Кришна Сам говорит “Я легко дости­жим”. Нам просто нужно повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» – все двадцать четыре часа в сутки. Для повторения не существует строгих правил и регла­ментаций. Мы можем повторять святое имя на улице или в метро, у себя дома или в своем офисе. Это не требует никаких затрат и не облагается налогом.»

Описанная в процитированном выше абзаце последовательность слов называется Маха Мантрой, и является повторе­нием «святых имён бога», из них «Харе» – духовная энергия Господа, «Кришна» – «Всепривлекающий», «Рама» – «Все­радующий». Соединяем вместе и получаем: «О Всепривлекающий, о Всерадующий Господь, о духовная энергия Гос­пода!»

Данная молитва работает по принципу, описанному в книге «Совершенство йоги», автора А.Ч. Бхактиведанта Свами Прахбхупада[8]:

«Потому что эта трансцендентная[9] звуковая вибрация неотлична от самого Кришны. Когда мы повторяем имя Кришны с любовью и преданностью, Кришна находится рядом с нами, а если Кришна рядом, то как мы можем не очи­ститься?»

Кроме этого нужно делать то, что О.Г. Торсунов (а так же и другие сторонники ведической концепции) предлагает нам:

«Все виды страданий легче преодолеть с помощью знания о душе. Таким образом, для преодоления страданий

… нужно изучать истинное знание, полученное от наставника, принять всем сердцем своего наставника и те писа­ния, которым он следует, слушаться его и стараться ему во всём помогать … Но если мы так и не встанем под за­щиту писаний, то опасность совершить плохие поступки будет становиться всё больше и больше.»

В одном месте он прямо утверждает:

«В таком случае, с первого взгляда, в этом мире нет никакой справедливости. Ведь не все же имеют желание изу­чать писания.»

Торсунов пишет: «автором всех священных писаний является Верховный Господь, Он или Сам передал их, людям (как «Бхагавад Гиту»),или через Своих приближенных слуг. Молясь Богу, человек настраивается правильно по отношению к автору священных писаний, и поэтому получает правильный настрой в понимании писаний и, следовательно, в понима­нии, как правильно поступать. Так он достигает возможности поступать верно. Многие люди склонны самоуверенно руководствоваться только своими соображениями, мы об этом уже говорили, обсуждая гуну невежества. Они не способны понять истину, пока не поменяют свой невежественный настрой.»

Как понятно из вышеизложенного, путь к совершенству пролегает через изучения писаний, почитаемых священными, и вместе с этим через некоего «гуру», который должен вести свою паству к тому, что сам почитает «просветлением». Тем же, кто противится такой преемственности знаний, и подвергает их сомнению, от имени Бога пророчится следующее:

«Гаруда Пурана»:

«Кто презирает Веды и священные писания, болеет желтухой».

«Чанакья Пандит»:

«Тот, кто поносит ведическую мудрость, кто отвергает образ жизни, рекомендованный в шастрах, и кто беспокоит миролюбивых людей, неизбежно доживёт до беды».

Ну а, сами представители иных – неведических взглядов на мир считаются «демонами»:

«Веды описывают, что в нашей Вселенной есть такая форма жизни демоны. Живые существа рождаются в этой форме жизни только но одной причине – для них счастьем является ненависть к Верховному Господу[10]. Они живут на демонических планетах Вселенной. Голос совести в их понимании – это просто фантазии. Поэтому, чтобы упорядо­чить свою жизнь, они сами себе придумывают писания и законы.»[11]

Так вот, следование писаниям и учителям, Маха Мантра, другие виды молитв и обрядов, а так же труд в обществе соз­нания Кришны – это тот единственный способ возвращения на Кришналоку, и обретения спокойствия, счастья и совер­шенства, который по непонятным причинам все души на планете Земля решили променять на страдания и невежество. Давайте немного подробнее рассмотрим некоторые детали работы над собой, которую предлагает ведическая культура.

Во-первых, работа над собой предполагает обуздание «ума»[12]. В книге «Совершенство йоги» есть такой рецепт:

«Ум можно обуздать – для этого нужно воспользоваться методом сознания Кришны. Следует сосредоточить ум на Кришне, ибо постоянно размышляя о Кришне, человек достигает совершенства йоги.»

Ум, согласно Ведам, считается беспокойным ««О Мадхусудана, мне кажется, что никто не в силах заниматься йогой, которую Ты сейчас описал, ибо ум человека беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33). … Следует всегда помнить, что мы находимся в материальном мире, где наш ум постоянно пребывает в беспокойстве. … Однако природа материального мира такова, что мы не в силах избавиться от волнений и беспокойств.»

Итак, Кришна, как Вседержитель, осуществляя иерархически высшее объемлющее управление, предопределил «при­роду материального мира» таким образом, чтобы ум постоянно был беспокойным, и мешал совершенствованию людей. Единственный способ успокоить ум описан выше – думать о Кришне.

О.Г. Торсунов о нём пишет следующее:

«На первых этапах, пока нет глубокого вкуса думать о Боге, нужно мысленно повторять его Святые Имена. С первого взгляда этот процесс кажется однообразным, но постепенно человек, практикующий столь возвышенный метод са­моосознания, начинает чувствовать, как очищается его сознание.»

Вопрос о том, почему ум беспокоен, и насколько объективны эти беспокойства, по какой-то причине, не ставится. Так же не ставится вопрос о том, насколько возможно успокоить ум преображением окружающего мира. Не ставится он скорее всего потому, что все невзгоды, согласно ведическому знанию, являются следствием «природы материального мира».

Ещё одна интересная деталь описана тут:

«Кроме того, йогу, занимающемуся медитацией нужно забыть о страхе… И наконец, йогу необходимо освободиться от всех желаний.»

То есть все негативные проявления психики должны усилием воли быть забвенны, а все желания подавлены. На наш взгляд, данный способ не является идеальным, так как, побег от проблем не является их решением. Всё дело в том, что страхи и желания, чувства и эмоции возникают, как следствие прохождения информации через психику человека. Схе­матично это изображено на следующей схеме. Схема довольно сильно упрощена, но отражает суть процесса.

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image008.jpg
Рисунок 1 Эмоции

То есть эмоции (страх и другие), а так же желания возникают не без причины, а в результате неадекватного представле­ния о мире (мировоззрения), и порочных нравственных стандартов (конфликтов нравственных мерил человека, и его Совести), что можно изменить лишь осознанно поняв: что в мировоззрении не так, и какие нравственные стандарты мешают человеку измениться к лучшему. Если этой работы не проделано, а эмоции и желания просто задавлены жела­нием не чувствовать их – в психике возникает внутренний неразрешённый конфликт, который будет проявляться в виде различного рода стрессов, «плохих настроений», и желаний «чего-то получить, но вот чего – неизвестно». Ведиче­ская культура объясняет причину таких процессов в психике – «расположением планет»[13], а так же кармической составляю­щей, проверить состоятельность которой не представляется возможным. На наш взгляд, данные причины мет­рологически несостоятельны, и чтобы устранить «беспокойство ума» необходимо иметь адекватную картину мира, ко­торая позволяет психике существовать устойчиво, когда каждый новый факт вписывается в картину мира детализируя, дополняя её, а не переворачивая с головы на ноги, в виде шока. Такая картина мира обеспечивает достаточный уровень предсказуемости будущего, а так же понимания причинно–следственных связей прошлого и настоящего. О такой кар­тине мира речь пойдёт ниже.

Во-вторых, работа над собой предполагает чтение «очищающих» молитв. Кроме, если быть точным, «волшебно-магического» действия Маха Мантры, чудесным образом запускающей каскад праведных реакций в психике моляще­гося, без осознанной работы молящегося, есть ещё некоторые вещи, обладающие странными свойствами.

«Пожертвование в благости – это любое бескорыстное действие. Оно, по закону кармы, приносит счастье не только тому, кто так трудится, но и всем его родственникам.»

То есть, получается, что родственники праведника получают счастье не за свои заслуги, а «на халяву». Они ровным счё­том ничего не сделали, для того, чтобы это счастье получить, но по закону кармы, они его получат – такой вот закон справедливости имеется в ведической культуре. Дальше интереснее:

«Все планеты движутся по своей орбите, постоянно влияя на общее психическое состояние Земли. Они взаимодейст­вуют не только с Землей, но и с нашим тонким телом. Каждый раз, вставая в определённое положение относительно Земли, планеты контактируют с тонкими телами каждого из нас, влияя на наше настроение, наши желания и наши поступки.

Этот контакт зависит не только от положения планет, но также и от состояния нашего тонкого тела. Если у нас нет грехов, то плохие положения звёзд[14] не будут взаимодействовать с нами. С другой стороны, все хорошие сочета­ния планет будут взаимодействовать с тонким телом безгрешного человека, принося ему ощущение счастья. Если же настроение, которое возникло при каком-то положении планет, связано с нашими прошлыми плохими поступками, то это немедленно отразится на нашем тонком теле, и подобный резонанс причинит страдания.

В первую очередь от нежелательного взаимодействия с планетами у нас испортится настроение.»

То есть, если человек – грешник, то он получает воздаяние за свои проступки, а если праведник, то кроме радости от своей деятельности, ему ещё и «платят» некий аналог «премии», или той же «халявы», которую он получает в виде бо­нуса.

Так вот, обозначая нашу позицию по этому вопросу, хотелось бы сообщить следующее: в вопросах духовного развития халявы не существует в принципе. Этим реальное духовное развитие, как раз и отличается от «духовного онанизма», который по сути своей бесплоден. Если человек грешен, и страдает от этого, то ему необходимо пересмотреть свои нравственные стандарты, понять: где они являются ущербными, переосмыслить своё прошлое[15], и намерения на буду­щее. Это и есть суть раскаяния и очищения. Бог наградил нас свободой выбора и возможностью обрести свободу Воли. Это и есть наш Осознанный путь развития. Если же мечтать о том, что чтение скольких-то зазубренных слов автома­тически изменит что-то, то это является заблуждением. Но, здесь есть ещё один факт: понятно, что мантры не читались бы, если бы не давали эффекта вообще. Так что же за эффект дают мантры?

***

Но для того, чтобы по существу разобрать это влияние нужно разобраться с таким термином, как «эгрегор». В 20-м веке В.И. Вернадский ввёл такое понятие как «ноосфера», или информационное поле планеты Земля. Так вот эгрегоры явля­ются частями этого информационного поля. Эгрегор – относительно новое слово, в латыни оно однокоренное со сло­вами, означающими «агрегат», «сборка». В наш язык этот термин ввёл Даниил Андреев, при этом он даёт следующее определение: «Эгрегор – иноматериальное образование, возникающее из психических выделений человечества над большими коллективами: племенами, государствами, некоторыми партиями и религиозными обществами». В.Н. Богда­нович в работе «Теория эгрегоров» говорит об этом явлении как о «подсознании общества, об основной структурной единице тонкого мира». В нашем понимании, эгрегоры – это полевые материальные структуры[16], которые несут в себе информацию и алгоритмику её преобразования, значимую роль здесь играет обусловленность мыслительными процес­сами людей, объединённых на базе единства идей, желаний, стремлений. Эгрегоры могут жить своей жизнью, забо­титься о своём благополучии, но говорить о них как о структурах, обладающих волей неправомерно. Они – автоматы.

По своей сути эгрегоры не являются ни плохими, ни хорошими. Они помогают нам «плыть на автомате» там где нужно, для того, чтобы освободить сознание для решения более важных задач. Примером таких эгрегоров могут быть эгрегор прямохождения – чтобы не вспоминать и не учиться каждое утро: как правильно ходить, и не прилагать к этому созна­тельных усилий, ещё пример: эгрегор водителей – когда человек «подключается» к такому эгрегору он может общаться с пассажиром, не вглядываясь в коробку передач и т.п. «Подключение» к эгрегору происходит благодаря схожести ин­формационно-алгоритмического обеспечения. То есть, чтобы «подключиться» к эгрегору прямохождения необходимо проделать эти движения осознанно-волевым порядком, то есть самому походить. Есть иные техники подключения в информационно-алгоритмическую структуру эгрегора – это ритуалы. Придуманы эти вещи были в далёкой древности всевозможными магами и колдунами. Не все могли и имели возможность обрести необходимые знания и навыки, по­этому появилась необходимость «подключать» людей в эгрегоры на бессознательном, интуитивном уровне. Одним из наиболее распространённых примеров такой эгрегориальной магии являлись обряды посвящения в воинов. Все воины проделывали один и тот же обряд, и это был «ключ» к информационно-алгоритмическому полю, в которое должны были попасть и юные воины, обретая на подсознательном уровне опыт уже бывалых защитников, что давало им необхо­димое преимущество в бою. Далее эти «ключи» стали использоваться повсеместно, и давали вход в алгоритмику не только нужных эгрегоров, ради благих целей, но и для уничтожения и порабощения психик людей. Такие вещи стали называть «чёрной магией[17]».

Открывая ключом комнату с информацией и алгоритмикой человек получает к ним доступ, но здесь есть опасность того, что эта информация будет конфликтовать с уже имеющейся у него. Конфликты в психике приводят к хаосу, взаимоис­ключающих мнениях по одним и тем же вопросам и бардаку по жизни. Ведь, здесь ещё нужно понимать, что у каждого человека есть Совесть, а она, как врождённое религиозное чувство, которое соединяет человека с Богом, который есть[18], всегда говорит о праведности. Конфликты неправедных эгрегоров с Совестью человеку по жизни обеспечены всегда! В результате чего, человеку по жизни требуется допинг, эмоциональная подкачка, хоть какой-то позитив, иначе при по­рочной нравственности жить представляется невозможным. Самый простой вариант такого допинга – это алкоголь и другие наркотики. Обжорство, или желание получить удовольствие от вкусовых ощущений, вне объективного желания получить пищевое подкрепление – такой же вид зависимости.

На наш взгляд, норма для человека – это эмоциональная самодостаточность. Когда человек не мечется между эйфорией, схожей с одержимостью, и депрессией. Эмоциональная самодостаточность – это когда в психике нет конфликтов, а это может быть лишь при согласованности нравственных стандартов человека с Совестью. Ещё один из факторов – отсутст­вие зависимостей – свобода Воли, об этом в Ведах говорится, как о влиянии гунны Страсти. Смысл в том, что человек, имея зависимость, не имеет свободу Воли, так как если он захочет что-то сделать, то зависимость может ему в этом по­мешать. К примеру, человек хочет придти вовремя на встречу, и до этого решает зайти в магазин, чтобы купить себе ручку и тетрадку, необходимые для встречи, но зависимость от «потреблядства» настолько сильна, что он засматрива­ется на множество других вещей, возможно, что-то покупает, в итоге – опаздывает на встречу. Зависимостей огромное количество, но для человека должна быть одна зависимость – зависимость от голоса Совести, так как лишь диктат Со­вести может привести к ровному положительному эмоциональному фону. Положительный эмоциональный фон нор­мально достигается, как результат прохождения информации через психику человека, когда она соответствует, либо превосходит ожидания (вспоминаем схему, описанную выше). Если человек занимается праведными делами, исследует мир и занимается творчеством в русле Божьего Промысла[19], то его постоянно радует как процесс, так и результат, ко­нечно соотнося всё с собственной Совестью. При этом, важно понимать, что положительные эмоции, получающиеся в результате праведных дел и их результатов, не имеют ничего общего с привязанностью, и зависимостью, о чём говорят Веды, описывая деятельность под влиянием гунны Страсти[20].

Положительная эмоциональная самодостаточность – это и есть то, что мы понимаем под термином Счастье. Счастье предполагает Со-участие, понимание того, что мы (Человечество) – единый живой организм, и вся наша деятельность должна лежать в русле Промысла. Если же человек начинает думать лишь о себе (или только о своей душе, похотливо заботясь о том, как бы ему побыстрее вернуться обратно на Кришналоку: ведь у него есть его индивидуальная душа, которая никак не связана с другими, если их не соединяют какие-нибудь «кармические узлы»), то он перестаёт быть частью целого, и начинает вести себя как раковая клетка в организме, как вирус, распространяя схожие ему принципы индивидуализма.

Теперь вернёмся к зависимостям и рассмотрим их природу. Человек не обладает эмоциональной самодостаточностью, а следовательно, имеет те или иные пороки и дефекты мировоззрения. Его нравственные стандарты являются злонравием, а не добронравием. Совесть обеспечивает влияние на его психику конфликтующей с его нравственностью информации и ощущений. Чувствовать это человек не имеет желания, работать над собой тоже, соответственно ищет эмоциональную подпитку извне. Выбирая себе объект зависимости, человек, периодически чувствует «голод», который может прояв­ляться в виде плохого настроения, негативных мыслей, ощущений тревоги, страха. Когда та или иная эйфория заканчи­вается, и на уровень сознания всплывает обратная связь с подсознания, ему надо её заглушить, по сему он опять припа­дает к соске своей зависимости. Чтобы избавиться от зависимости, человеку надо «столкнуться лицом к лицу со своими демонами», понять: в чём он не прав по отношению к себе, к жизни, к другим людям, переосмыслить прошлое, намерения на будущее – и он свободен! Культура нашей цивилизации вместо этого пропагандирует различного рода зависимости. Важная особенность зависимостей, которую следует отметить – это её периодичность, ведь, например, касаясь вопросов личностного развития, человеку научив­шись рисовать больше не требуется учиться рисовать, он не получает радость от того, что правильно держит кисточку – он пошёл дальше, он рисует картины, занимается Творчеством! Один раз выучив таблицу умножения, человек не имеет нужды это повторять. Примером, способствующим личностному развитию, но имеющим в себе периодичность одинако­вых действий является физкультура, но дело в том, что ей мы занимаемся из-за неестественных условий проживания для человека.

Зависимости, типа алкоголя, табака, других наркотиков, на краткосрочном временном промежутке, помогают человеку справиться с конфликтами в психике. Здесь ещё необходимо помнить, что никакая зависимость не появится у человека, который обрёл свой смысл (или смыслы) жизни в русле Божьего Промысла. Люди, же утверждающие, что всё в этой жизни есть зависимость, еда, вода, воздух, общение и т.п. на самом деле не различают природную нормальную необхо­димость и искусственно созданную зависимость. Дело в том, что необходимость – не приводит к деградации, а зависи­мость – пожалуйста…

***

А теперь давайте вспомним Маха Мантру и им подобные обрядовые молитвы.

Вопрос: когда их применяют?

Ответ: Когда чувствуют необходимость.

Вопрос: Что делает мантра?

Ответ: «подключает» к эгрегору, так как является «ключом».

Вопрос: Может ли мантра «очистить» сознание, переосмыслить ЗА ЧЕЛОВЕКА его нравственные стандарты, его про­шлые поступки, и изменить намерения на будущее?

Ответ: Нет. Если бы всё делалось автоматически, то свобода выбора и возможность обретения свободы Воли не были бы даны человеку. И люди бы представляли из себя сборище биороботов, которые гуляли бы по планете, обмазывались в грязи, приходили бы к хозяину (Богу), он бы их сам отмывал, кормил бы и пускал в правильном направлении.

Вопрос: Что же делает мантра:

Ответ: Мантра даёт иллюзию счастья. То состояние иллюзорной «блаженности», в котором находятся, как под наркоти­ками, многие религиозные фанатики.

Конечно, эгрегоры дают некоторые дополнительные возможности, НО! Как говорится «ясновидение очень далеко от яснопонимания». И индивид, чьё сознание воспринимает информации больше, чем он способен осмыслить и вложить в свою целостную картину мира, имеющую взаимосвязи между фрагментами, является потенциальным шизофреником и представляет опасность для себя самого, и для окружающих.

Так что личностный рост, духовный рост – может быть сделан исключительно волевым порядком, без каких-либо обря­дов «для всех». Ведь здесь дело ещё и в том, что рост личности – оригинален: нельзя всех грести под одну гребёнку – у каждого человека своя доля в Божьем Промысле, и одинаковых путей не бывает. У каждого человека есть своё сокро­венное, которое известно лишь ему и Богу. И здесь не может быть каких-то конкретных рецептов и способов, тем более описанных кем-то в виде догмы или мантры. Эгрегориальная же магия восполняет пробелы личностного развития таким же образом, как скотчем можно заклеить течь в лодке. Но ведь от этого дырка не перестанет быть таковой, и если, на несколько секунд, вода и перестанет течь, то потом всё повторится вновь.

Вот ещё один пример автоматического эгрегориального затыкания голоса Совести и устранения симптомов конфликт­ности психики от О.Г. Торсунова:

«Так как соблюдение поста в экадаши очень сильно очищает от грехов, то в ведические времена (более 5000 лет назад) в эти дни постились практически все благочестивые люди. Также хорошо с целью очищения сознания совершать па­ломничество по святым местам, омываться в святых водоёмах»

А вот этот пример эгрегориальной магии, а так же практики самовнушения, из книги «Совершенство йоги» уже является более серьёзным примером, говорящим о конфликтности психики его придумывавшего, а так же о его (автора) пороках, если быть более конкретным – лицемерии:

«У нас может возникнуть желание отведать вкусное блюдо, но, вместо того, чтобы готовить его для себя, мы мо­жем приготовить его для Кришны и предложить Ему. Действие как таковое остаётся прежним, перемена происхо­дит только в нашем сознании: на смену мыслям об удовлетворении собственных чувств приходит желание удовлетво­рить Кришну. Мы можем приготовить для Кришны вкусные вегетарианские блюда из молока, овощей, зернобобовых, фруктов и предложить их Ему со следующей молитвой: «Это материальное тело («которое Ты, О Кришна и создал!», ведь Бог сотворил мир таким – наше уточнение при цитировании) – комок невежества, а чувства – сеть дорог, ведущих к смерти[21]. Из всех чувств самым необузданным и ненасытным является язык. Необычайно трудно обуздать язык в материальном мире. Поэтому, чтобы мы могли обуздать его, Шри Кришна даровал нам этот замечательный прасад, духовную пищу. Так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения и прославлять Их Милости Шри Шри Радху-Кришну, с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде Прабху! … Когда человек соединяет свои желания с желаниями Кришны и подчиняет этому принципу всю свою жизнь, он достигает совершен­ства йоги.»

Здесь чётко видна подмена понятий: можно исполнять свою долю в Божьем Промысле, а можно с помощью ритуальной «молитвы» внушить себе мысль, что человеческая отсебятина – и есть желание Бога. Напоминает изворотливых якобы мусульман, которые, не смотря на исламский запрет на поедание свинины, смеют её есть, лицемерно произнося сле­дующую «молитву»: «во рту настоящего мусульманина свинина превращается – в баранину», или «Аллах ночью не видит».

Конечно, возникает вопрос: «Но ведь, человек, может искренне хотеть обратиться к Богу и стать ближе к нему, а Маха Мантра – это известный ему способ, просто потому, что он не знает других, почему нет? Ведь Бог – Милостив и Всемо­гущ, и Он всегда поможет?». Да, всё верно, Бог всегда рядом, и каждый может быть близок к нему, если искренне этого хочет. Бог любит своё творение. Но дело в том, что такое неосознанное (обрядовое) отношение как к Богу, так и к молитве (диалогу с ним) имеет неустойчивый результат, что подтверждается в следующей ведической притче:

«… история великого царя-кшатрия, Вишвамитры Муни, который отказался от своего царства, чтобы достичь ду­ховного совершенства с помощью метода йоги. В то время можно было заниматься медитационной йогой. Вишва­митра Муни занимался медитацией с таким упорством, что привлёк к себе внимание Индры, царя небес, который по­думал: «Не иначе как этот человек стремится занять мой пост». Райские планеты относятся к числу материальных планет, поэтому на них так же царит дух соперничества (опять же, из-за отсутствия любви в реальности, а не в декла­рациях, и, кроме этого – понимания Счастья, как Со-участия – наше дополнение при цитировании) – никто из конкурен­тов не желает, чтобы другой в чём бы то ни было превзошёл его. Опасаясь, что Вишвамитра Муни и в самом деле займёт его трон, Индра подослал к нему небесную куртизанку по имени Менака, которая должна была соблазнить Вишвамитру. Наделённая необыкновенной красотой, Менака пустила в ход свои чары, стремясь прервать медитацию муни. Услышав перезвон её ножных колокольчиков, мудрец вышел из состояния транса и, взглянув на Менаку, был поко­рён её красотой. В результате их связи у них родилась красавица-дочь Шакунтала. … » Некоторое время спустя, герой притчи «опомнившись» покинул дом ради «духовного совершенства».

Причина этого «падения»[22] в том, что человек не изменил себя, его старые  нравственные стандарты остались в его па­мяти без изменений, и в тех или иных случаях неосознанно активизируются.

Таким образом, понятно, что методы духовного совершенствования, предлагаемые ведической культурой являются ни­чем иным как средствами магии, которая наделяет сознание индивида определённой информацией и алгоритмикой по­ведения. Берётся это всё из ведического эгрегора. Но осознанной работы над своими нравственными мерилами, пе­реосмысления прошлого и намерений на будущее волевым порядком не ведётся, что может обесценить любые ре­зультаты, а так же не даёт устойчивости по предсказуемости, как в психике, так и по жизни в целом.

Говорить о реальных положительных результатах таких изменений в психике и в жизни, на наш взгляд, не приходится. Всё потому, что догматизация священных писаний, которые предлагают якобы верный путь «просветления», единый для всех живущих (сгребая всех под один гребень), делающий абсолютно идентичную организацию психики, а если быть более точным, то не столько структуру (в одинаково хорошо работоспособной структуре психики нет ничего пло­хого), сколько полностью наполнение этой психики[23], что по нашему мнению является биороботизацией. Биороботиза­ция, или тип строя психики зомби-биоробот (это не оскорбление, а термин, обозначающий существо психического явле­ния), подразумевают под собой, психическое явление, когда в процессе выборки информации, а так же при принятии решения человек руководствуется не здравым смыслом, собственным разумением, ощущениями или интуицией, а ис­ключительно стереотипами, и имеющимися у него культурными программами поведения, выйти за рамки которых, для индивида обозначает выход из собственной зоны комфорта. Такие люди встают в ступор в случае, если их программы в голове не работают, или на вход подаётся информация «не того формата». Вся информация, которая выходит за рамки имеющихся стереотипов является потенциально опасной и, человек с типом строя психики «биоробот-зомби» её мето­дично старается избежать, не заметить, или «окрестить» «неправильной»[24], просто в виду того, что она не укладывается в его сложившиеся стереотипы.

Встаёт естественный вопрос: «а каким же может быть альтернативный выход из сложившегося тупика развития? Как человек может развиваться, не прибегая к догмам ведических писаний, обрядоверию и эгрегориальной магии?» ответ довольно прост, дело в том, что у всех людей есть Совесть, и каждый хочет жить в ладу с ней, и соответственно без внутренних конфликтов в психике. Здесь возникает вопрос:

- А можно ли «восстановить Евангелие из сердца»[25]?

Евангелие из сердца

Можно ли общаться с Богом напрямую? Можно ли миновать посредников-гуру? Ведь они не обязательно 100% правы, они же – не Бог… Миновать Писания, хоть и излагающие Откровения Свыше, но всё же искажённые, как психикой их принимающего, так и психикой их записывающего[26]? Можно ли говорить с Богом на одном языке, и можно ли понимать, что Он нам отвечает?

Всё дело в том, что Бог, который есть, в отличие от людей – не бюрократ. Ему не нужны протоколы общения, коими по оглашению являются молитвы, не нужны специальные позы молящихся, и специальные места приёма просьб и раздачи Божьей благодати. Соответственно, Бог знает и прекрасно понимает, что на душе у каждого человека. И в ответ на дела, помыслы и устремления человека, Бог изменяет жизненные обстоятельства с которыми человек сталкивается. То есть, Бог разговаривает с людьми Языком Жизненных Обстоятельств, или Языком Жизни, который каждый человек может адекватно понять, если будет внимательным. При этом нужно иметь в виду, что этот язык неповторим, потому что не­повторимо то, что есть сокровенное в психике человека. Отсюда, любая догматизация этого языка в Писаниях – бес­смысленна, и является ничем иным как очередным обрядоверием, мешающим людям развиваться духовно и нравст­венно в конкретике извечно динамичной жизни. Наше глубокое убеждение заключается в том, что Бог не станет плодить неразбериху, оставляя последствия за какой-то поступок до следующей жизни[27], и всё возможно в режиме «онлайн». Этому есть и многие подтверждения. Например, если человек занимается неправедной деятельностью, то ему может быть дано время осмыслить и исправиться, но если он исчерпывает границы Попущения человек самоликвидируется. Есть множество исторических примеров, таких как, Л.Д. Бронштейн-Троцкий.

***

Но, чтобы не углубляться далеко в историю, которая много раз была переписана, давайте вспомним недавние события, которые каждый сможет оценить, согласно собственной памяти, и оставшимся в оригинале памятникам культуры. В 80-е года двадцатого века, очень популярным певцом был Виктор Цой. В 1990-м он погиб в автокатастрофе. Давайте про­анализируем его творчество, чтобы понять: что же за идеалы нёс этот певец людям. Его современники, в частности И. Тальков описывают его так:

«Земля — Небо. Между Землей и Небом — война.
Спев одну эту строчку, Виктор Цой мог уже больше ничего не петь. Он сказал все. Просто и гениально.
До сих пор мне непонятна смерть Цоя; предполагаю, что он был проводником Белых сил и явно не успел выполнить возложенную на него миссию. Он ушел внезапно. Я думаю, что, на какое-то мгновение расслабившись, он потерял кон­троль над собой и открыл таким образом брешь в энергетическом поле защиты, причем сделал это так неожиданно, что Белые не успели среагировать, тогда как Черные среагировали мгновенно. Цоя нет, как нет и Высоцкого.»

Так, люди, не понимая Язык Жизни трактуют события, исходя из чёрно-белого мировоззрения «войны магов».

Из вышеприведённой цитаты понятно, что Цой пропагандировал войну, как объективную данность[28], но это не самое главное. В большинстве своём Цой нёс молодёжи культ беззаботной, бездумной жизни за бутылкой вина, курением си­гарет, и бесплодной романтики. Вот его тексты:

Но если есть в кармане пачка сигарет,
Значит все не так уж плохо на сегодняшний день. 

Виктор либо злонамеренно, либо по глупости, не учёл тот факт, что если у человека есть рак лёгких, вызванный куре­нием, то это, мягко говоря, не очень хорошее начало «сегодняшнего дня».

А вот это слова из другой песни:

Пустынной улицей вдвоём с тобой куда-то мы идём,
И я курю, а ты конфетки ешь.
И светят фонари давно, ты говоришь: “Пойдём в кино”,
А я тебя зову в кабак, конечно.

М м м м, восьмиклассница.

Зачем Цой тащит несовершеннолетнюю школьницу в кабак – это вопрос, на который каждый должен ответить по Со­вести.

Ещё одна косвенная пропаганда различного рода наркотиков и бессмысленности жизни:

Есть сигареты и спички,
И бутылка вина, и она
Поможет нам ждать,
Поможет поверить,
Что все спят,
И мы здесь вдвоем.

Видели ночь,
Гуляли всю ночь до утра. 

На наш взгляд, эти песни являются откровенной мерзостью, но, к нашему сожалению, до сих пор, их поют многие моло­дые люди, считая их «светлым творчеством» «свободолюбивого человека». Именно Цой стал прививать западные цен­ности, которые можно охарактеризовать следующим образом: «в жизни надо всё попробовать, как правило, под этим «всё» понимают наркотики, алкоголь и гомосексуализм, гораздо реже это ядерная физика, альпинизм и шахматы.»

Цой просто исчерпал данное ему попущение. Той же участи, на наш взгляд, постигли Трахтенберг, Владимир Турчинский по прозвищу «Динамит», и другие деятели «искусства».

***

Так же, любая неприятность в жизни имеет свою причину, и наталкивает человека на размышления о её причинах, и выходу из Попущения в Промысел, обретению смысла жизни и воплощению его. От сути поступка зависят и границы Попущения. При этом необходимо осознавать, что мир устроен справедливо, и всё происходит НАИЛУЧШИМ ВОЗ­МОЖНЫМ ОБРАЗОМ, при той реальной нравственности и этике, которая свойственна людям. При этом каждый чело­век должен осознавать, что он – часть единого организма планеты Земля, и жить по принципу «наша хата с краю, ничего не знаю» – значит жить в Попущении, даже, если ничего откровенно гнусного не делаешь. При этом жизненные обстоя­тельства всегда намекают человеку на то, что процессом познания необходимо заниматься всегда, и увеличивать зону ответственности, всё больше участвуя в череде преображений Мироздания.

Каждый может прикинуть эту картину мира на собственную жизнь и убедиться в её адекватности. Может появиться лишь несколько вопросов, которыми люди, как правило, выражают свою приверженность мнению о том, что Бог – все­мирный полицейский, или того, что законы жизни – это не законы Гармонии и Справедливости, а законы Воздаяния.

Обществу не нужны иерархии “Духовных” сословий, для того чтобы один человек сказал другому: “Веруй Богу, и отве­чай Ему, когда Он обращается к тебе через Совесть, других людей, жизненные обстоятельства на языке жизненных зна­мений.” И не нужны “духовные учителя”, иерархии, цепи “парампары” для того, чтобы другой человек, услышав или прочитав эти слова, сам подумал над их смыслом и обратился к Богу непосредственно, минуя всех иерархов, “гуру” и писания, почитаемые за «священные».

Сторонники же ведической культуры считают, что Бог, якобы, нормально предопределил для людей Совесть, как чув­ство недостаточное, которое нужно заменить протезом из книжки, или психики другого, якобы, всепонимающего инди­вида. О.Г. Торсунов об этом пишет так:

«Поэтому мы не сможем сами, без проверки со стороны, почувствовать, что это именно голос совести, а не моего эгоизма. Если нам кажется, что мы можем это почувствовать, то это называется склонностью впадать в иллюзию. Если же мы говорим, что у меня нет склонности впадать в иллюзию, то так проявляется склонность ошибаться и обманывать себя. Поэтому разумный человек, доверяя себе, всё проверяет, спрашивая у наставника и изучая писания. Неразумный же человек считает, что он способен сам, без посторонней помощи, понять голос своей совести.»

Неумение различать в собственной психике голос Совести от одержимости говорит о том, что человек: как минимум не внимателен, и как максимум его нравы оставляют желать лучшего, что человек может осознать сам, если будет внима­телен к Языку Жизни.

Материалистические атеисты спрашивают: «а почему Бог не создал людей добрыми изначально?» Но суть то в том, что, дав нам один раз свободу выбора и возможность обрести свободу воли, Он её уже никогда не отнимет. И выбирать нам: добро или невежество, и нам же отвечать за этот выбор. Бог никого не насилует – даже Истиной. В этом и есть свобода выбора, данная Свыше каждому. Но свобода – не вседозволенность, но ответственность!

У многих на это возникает вопрос: а почему дети рождаются калеками, инвалидами и т.п.? На это есть известная хри­стианская притча.

Однажды Иисус Христос шёл с учениками по дороге, и Апостолы увидели человека, безногого от рождения. Он сидел у дороги и просил милостыню. Ученики спросили: «Почему у него нет ног?» Христос ответил: «Если бы у него были ноги, огнём и мечом прошел бы он всю землю».

То есть, человек рождается не в вакууме, а в конкретных исторических обстоятельствах, у конкретных родителей с кон­кретными нравственными стандартами. Когда ему закрывается возможность стать Человеком, в полноте Человеческого достоинства, он в том или ином виде самоликвидируется. Проще говоря, если родители закроют человеку эту возмож­ность, то и жить ему незачем, и возможности иметь полноценные – так как во вред будут использованы. А всё, что люди, по невежеству своему, считают «невзгодами» даётся не «за что-то» (так как Бог не полицейский), а для того, чтобы человек волевым порядком смог обрести достоинство Человека в русле Божьего Промысла, которое не измеряется ко­личеством ног, рук и тому подобным. Остальные же «здоровые» люди, живущие в пределах Божьего Попущения живут по принципу: «одни нечестивые вкушают гнев и ярость других нечестивых». Кроме этого, ещё есть один принцип, часто описы­ваемый в Коране: если человек делает зло по неведению – ему попускается до срока, если же он творит зло наме­ренно, понимая, что это плохо – то тут совсем другая история. Например: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещевание от его Господа и он удержался, тому (прощено), что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху: а кто повторит, те — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!» (Коран сура 2, аят 275). Что соответствует смыслу русской поговорки «с понимающего – спрос».

Все же беды человечества возникают от атеизма, который бывает двух видов:

* Материалистический атеизм – это когда, люди прямо утверждают, что такого явления как Бог, Творец и Вседержи­тель не существует в природе, и все события имеют случайный характер.

* Идеалистический атеизм – это когда, люди говорят о своих домыслах о Боге, пытаясь упорядочить и объяснить со­бытия в жизни своими догмами, искажая реальность в психиках паствы как могут, и возводя различные наветы на Бога. Церкви и храмы всех исторически сложившихся вероучений, как правило, занимаются культивированием именно этого вида атеизма, потому, что люди верят в бога, которого нет, но НЕ ВЕРЯТ БОГУ, который есть. Дело в том, что верить в Бога и верить Богу непосредственно, воспринимая его как объективную составляющую реальности – это разные вещи, и имеют они за собой различные результаты, о которых мы уже говорили выше.

Одна из главных составляющих мировоззрение ячеек является образ Бога в психике людей.  Именно благодаря этому образу многие сторонники авторитетной разновидности ведического знания Веданты не хотят прислушиваться к Языку Жизни. Образ этот содержит нравственные стан­дарты, которые человек старается копировать, будучи сотворён по «образу и подобию». Давайте рассмотрим основные противоречия более детально:

1.Безразличие, от отсутствия целей по отношению к Творению.

Этот тезис основывается на том, что согласно Веданте Творение – процесс спонтанный, и бог не заинтересован в своём творении. Ему неважен результат, который получается у его творения, и конкретных людей/душ. В Ведах не сущетвует такого понятия как Божий Промысел, и всё, что с ним связано. Объясняется это тем, что бог не будет «выпрыгивать из штанов», чтобы осуществлять Вседержительность. Но, реальность такова, что если бы не было целей – не было бы и смысла, причём ни в чём: ни в Ведах, как знаниях[29], ни в том, что планеты до сих пор не столкнулись, ни в чём-то ином. В этом случае ему не нужно было бы «служение ему же самому» от его слуг-душ ни на Кришналоке ни где бы то ни было ещё, ни думы о нём, и о том как жить лучше. Он должен быть безразличен и к тому, что его «слуги»-души ему не служат, и плюют как на него, так и на его Веды, им же «спонтанно» изложенные. Отсюда непонятно: зачем тогда награ­ждать людей несчастьем за то, что они пускаются в порок? Зачем вообще система наслаждений и страданий, если нет ни целей ни смысла? Если нет целей, нет смысла в жизнях, то зачем вообще жить?

Для более точного понимания мы приведём высказывание сторонника Веданты с одного форума, которое очень хорошо описывает данное мировоззрение:

 «Бог не обусловлен этой Вселенной, он не привязан к ней, поэтому он не выпрыгивает из штанов в попытках поддер­живать некий единственный сценарий развития Вселенной. Сотворение Вселенной в Ведической концепции представ­лено как спонтанный процесс. Он происходит от полноты, а не от личной заинтересованности Бога в каком-то кон­кретном варианте развития событий. Это подобно тому, как ребенок лепит куличики. Он независим от куличей, они на него не влияют, у него нет необходимости ими заниматься, но чем-то ему надо заниматься, поэтому сейчас он занимается этим… Ребенок не задается конечными целями, при выполнении которых выпрыгивает потом из штанов, он просто наслаждается процессом; это акт спонтанного творчества.»

Что касается самого образа: не нужно путать лепку куличиков, как творческий процесс познания, с практической дея­тельностью, для которой это познание является подспорьем.

Теперь, начнём с того, что наличие Вселенной – это уже результат, и заинтересованность в ней есть именно в том виде, в ко­тором она проявляется, как объективная реальность. Если бы не было заинтересованности, то не было бы и резуль­тата. Попробуйте просто так, «спонтанно», «откуда ни возьмись» получить пирожок с капустой – ничего не получится, пирожок с капустой – сложная конструкция, ради которой требуется много труда, при этом нужно видеть цель, и идти к ней. Результат – всегда следствие интереса и поставленных целей. Другое дело, цели могут быть разные: «чтобы хорошо было всем», и «чтобы хорошо было мне», но это уже разговор о нравственных стандартах. Иллюзия спонтанности суще­ствует для тех, кто не видит, или не хочет видеть логики. А придание спонтанности Богу, на наш взгляд, есть антропо­морфизм[30]. Соответственно, Бог имеет цели и по отношению к человечеству, как фрагменту Его Творения. Только цели у Бога не конечны, а бесконечны, в виду природы самого явления, которое мы называем Богом.

Отсутствие смысла и целей по жизни в мировоззрении Веданты, выражается в безразличии к деятельности:

“С этой точки зрения становится всё равно, делаете ли вы что-либо или нет. Но раз всё равно, тогда почему бы не делать?”

Таким образом человек проживает свою жизнь спонтанно, не имея никаких целей, и, соответственно, результатов. Жизнь для него – игра «в куличики», спонтанная, где результат неважен.

Ну а, обесценивание результата такой жизни предопределено следующим образом:

«Кроме Бога нет ничего. Он единственное живое существо во Вселенной, а я его игра, одна из. … У меня нет повода искать какие-то стратегические цели. Я волна на море … Ваша личность, ваши суждения, ваш ум полностью раство­рятся, в ноль, а Атман останется. Это то, что остается всегда.»

Отсутствие целей и смысла – есть НЕБЫТИЕ, отсутствие вообще всего – тот самый пресловутый сон. Но зачем Богу спать? Он что устал, и ему надо набраться сил? Образ жизни правильного ведантиста действительно похож на сон – сон из фильма «День Сурка», который повторяется изо дня в день, при этом, не имея ни смысла, ни целей. Но дело в том, что мы имеем дело с Реальностью. Мы не видим смысла в том, чтобы вводить людей в иллюзию существования, иллю­зию Бытия. Наше глубокое убеждение заключается в том, что «сказка о спящем боге» это – либо выдумка, либо злона­меренная ложь, что, по нашему мнению, не является чем-то хорошим. Потому что вводить в иллюзию – значит лгать, а враньё не может быть от Бога.

“Если в мире всё бессмысленно,-сказала Алиса,-что мешает выдумать какой-нибудь смысл?” – Льюис Кэрролл.

Данная фраза очень точно выражает процесс сотворения Вселенной – Бог и выдумал этот смысл, для него он субъектив­ный, а для нас – объективная реальность. И даже, если Бог не ставил нам никаких целей во время написания Вед, то, что ему мешает поменять это прямо сейчас, посредством этой книги? Да и вообще, зачем нужна справедливость (под которой сторонники ведического знания понимают Карму), если Ему плевать?

В любом случае Бог создал эту систему, а человек, как часть объемлющих структур не свободен от замыкания на него обратных связей – Языка Жизни. Делается это для того, чтобы индивид сам понял, что ему ДОЛЖНО сделать в этой жизни, какие цели перед собой выставлять.

А фразы из серии “Бог есть, но МНЕ плевать, и плевать на то, что плевать: в том числе, и на Я, в том числе, и на Бога. Потому что, по моим представлениям – Бог единственное живое существо во Вселенной, а я – его игра, одна из.” Являются деструктивными, как по отношению к человеку, как к личности, так и к цивилизации в целом. И отговорки из се­рии «Если Бог начинает что-то хотеть от людей – значит, творение несовершенно», на самом деле не имеют под собой реальной почвы, т.к. Бог – хозяин бесконечности, и предела совершенству быть не может.

Если эти домыслы не были целенаправленным искажением действительности, то, скорее всего они являются результа­том отсутствия любви в жизни человека, придумавшего это. Бессмысленность жизни, и сравнение её со сном, забытьём, может быть только в случае, если в сердце человека нет любви. Если любишь – то ищешь любые способы и возможно­сти проявления своей любви в жизни. Любовь даёт силы, цели, смысл: всё это она содержит в себе самой. Когда же любви нет, поиски её проявления отсутствуют как таковые, и ум начинает искать оправдания, из серии – всё в этом мире – это сон, а жизнь в «материальном» мире – всего лишь гостиница, где ты – гость. В качестве примера возьмём высказы­вание Свами Вивекананды:

«Работайте, как будто вы чужие люди в этой стране, пришедшие сюда только на время; работайте, но ничем не связывайте себя; всякое иго ужасно. Этот мир – не наше настоящее место жительства; это только один из эта­пов, через которые мы должны пройти. Помните великое изречение философии Санкхья: “Вся природа для души, а не душа для природы.»

И в качестве уточнения высказывания ещё одного сторонника Веданты:
«Если я не являюсь, например, владельцем гостиницы, то я не буду радеть о благосостоянии её хозяев. Я согласен вы­полнять правила этой гостиницы, но не более того. Считаю вполне нормальным отсутствие беспокойства за чужое добро. Кто чем владеет, тот о том и пусть беспокоится. … Тут и правда всё более походит на поведение в гостинице – приехал вселился, выполнил свои планы, расплатился, попрощался и съехал. … Пребывание здесь – скорее повинность.»

Если есть любовь в сердце – то хочется преображения, в лучшую сторону, и неважно где ты, и с кем. Отдавая в дар свою любовь, преображать мир вокруг – это обычное желание искренне любящего человека. Но, ведическая культура отно­сится к подобным изречениям, таким образом:
«Идея “Вселенная – наш дом” присуща течениям духовного материализма, в котором эго разрастается до размеров Вселенной. Эти течения основаны на экстраполяции бытовых взглядов на т.н. “высшие сферы”.»

Принцип «не можешь, понять, принять, освоить – оскорби, опорочь, назови мерзостью, глупостью или эгоизмом», к сожалению, прижился и здесь.

То, как мы понимаем это явление (любовь), на наш взгляд, наилучшим образом описано авторским коллективом ВП СССР, в одной из их книг:

“…Вырвать привязанность – не наилучший способ обрести свободу, но обстоятельства могут сложиться и так, что индивид не созреет по своему миропониманию и нравственности для того, чтобы обрести свободу иным – не столь жестким, а подчас и жестоким способом. Но всё же вырвать привязанность – лучше, чем быть ей подневольным. 

По отношению же к Любви эпитет «безответная», «односторонняя», а тем более «безумная», «слепая», «злая», «страстная» и т.п. неуместны. Неуместны просто потому, что Любовь, будучи совокупностью совершенства, со­держит основания и цели в себе самой, не лишая живущего ею ни ума, ни зрения, не пережигая его жизнь во взрывах эмоций. Поэтому истинно любят не за что-то, а просто потому, что не могут не любить. Если же человек прини­мает в себя Любовь, то вместе с нею он обретает качество положительной эмоциональной самодостаточности, которое несравнимо с той эмоциональной подпиткой, которую могут дать и давали ему в прошлом привязанности, включая и секс. Человек, несущий в себе Любовь, неподвластен угнетающим эмоциям. Его эмоциональное состояние не обусловлено окружающими обстоятельствами, ; не обусловлено тем, приняли его Любовь либо же нет, ибо Лю­бовь по сути своей – свободный и щедрый дар, который, с одной стороны, невозможно кому-либо навязать, а с другой стороны, который протекает как вода сквозь пальцы того, к кому она обращена, если тот не удерживает её в ладо­нях встречным потоком Любви, но растопыривает пальцы пошире, чтобы заграбастать себе побольше. 
И если Вы Любите, то не может возникнуть такой ситуации, когда Вы говорите другому человеку: “Я люблю тебя”, – а спустя какое-то время, тем более в ходе семейной жизни с ним, Вы говорите ему: “Извини, я люблю другого”. Если ситуация развивается по такому сценарию, то это означает, что Вы не любили первого, не любите и второго, но про­исходит перестройка системы Ваших привязанностей, и вследствие того, что Вы несвободны, Вы вынуждены одному сказать: “Извини, я тебя больше не люблю”, – а другому сказать: “Я тебя люблю”, – не зная, что в действительности Вы не любите никого. К проявлениям Любви это не имеет ни малейшего отношения, поскольку Любовь освобождает от привязанностей, и если бы Вы были свободны, то у Вас не было бы причин разрушать Вашу же семью или дружбу. Если же Вы создали семью не на основе Любви, но Любовь всё же пришла к Вам потом, то она придаст совершенно иное качество уже сложившейся и возможно даже прежде того счастливой семье. Любовь, придя раз, не уходит, и потому Вам не будет нужды когда-либо говорить одному человеку «я тебя больше не люблю», а другому «я тебя люблю». 
Свобода выбора у человека есть всегда, но свободы воли, если он повязан привязанностями, – нет. Его воля в каких-то своих устремлениях ограничивается привязанностями, и в таких ситуациях ему требуется сила воли, чтобы осущест­вить избранное, преодолев диктат привязанностей. Если же человек обретает Любовь, которая освобождает его от привязанностей, то, поскольку привязанности перестают его сковывать, вместе с Любовью он обретает и свободу воли…”

Далее рассмотрим ещё одно противоречие:

2. Нравственные стандарты Кришны

Ложь, как норма жизни

Из книги «Совершенство йоги»:

«В этой связи уместно вспомнить историю Бали Махараджи, могущественного царя, покорившего немало планет. Когда Бали Махараджа завоевал райское царство, его обитатели обратились к Верховному Господу, умоляя Его осво­бодить их из-под власти царя-демона. Вняв их молитвам, Шри Кришна принял облик мальчика-карлика из сословия брахманов и, явившись к Бали Махарадже, обратился к нему с такими словами:

- О, царь, Я пришёл к тебе с одной просьбой. Ты великий правитель и славишься тем, что всегда раздаёшь милостыню брахманам. Не мог бы ты пожертвовать что-нибудь и Мне?

Бали Махараджа ответил:

- Я дам тебе всё, что Ты пожелаешь.

- Я хотел бы получить столько земли, сколько смогу отмерить шагами, – сказал мальчик.

- О, и это всё? – удивился царь. – Что же Ты будешь делать с таким маленьким клочком земли?

- Каким бы маленьким он ни был, Мне этого будет вполне достаточно, – улыбнулся мальчик.

Бали Махараджа согласился. Сделав первые два шага, карлик-брахман пересёк всю вселенную. Затем он спросил Бали Махараджу, куда ему поставить ногу, чтобы сделать третий шаг, и Бали Махараджа, понимая, что Верховный Гос­подь явил ему Свою особую благосклонность, ответил:

- О, Господь, я лишился всего, чем владел, но у меня осталась ещё моя голова. Будь милостив, поставь Свои стопы мне на голову. …»

В данной притче мы явно видим те нравственные стандарты, которые разработчики ведической культуры, хотят привить людям, а именно – ложь, как норма жизни. Всё дело в том, что Кришна, в данном случае притворился карликом, хотя на самом деле им не был. При этом Кришна, будучи богом, прекрасно знал, что Бали Махараджа примет его за карлика, а не за Бога, и, хоть и эту «хитрость» он применил с «благими намерениями»[31], но, тем не менее, он мог бы избрать иной способ проповеди – праведный, чтобы своим примером показать что такое праведность.

Если кто-то до сих пор считает, что Веды – 100% боговдохновенное писание, то, дальнейшее чтение данной работы вряд ли имеет смысл, до тех пор, пока враньё, не перестанет считаться нормой жизни.

***

Подробнее о Совести

“Единство,- возвестил оракул наших дней,-
Быть может спаяно железом лишь и кровью…”
Но мы попробуем спаять его любовью,-
    А там увидим, что прочней…

«Охваченный жалостью к своим близким, Арджуна думал: «Чего ради я должен сражаться с родственниками?» Его нежелание сражаться было вызвано иллюзией, и, чтобы рассеять её, Шри Кришна поведал Арджуне «Бхадавад-гиту».»

Так интерпретируют чувствования и мысли Арджуны авторы и редакторы «Бхадавад гиты». Далее, на поле битвы Кришна рассказывал Арджуне о том, что убийство – не беда, ведь убиваешь не душу, а тело, рассказывал о том, что не нужно привязываться к людям настолько, что это будет уже схоже с одержимостью, ведь главное – исполнение собственной миссии, смысла жизни ради которого человек живёт, ну и т.д.. Конечно, в этом есть разумные зёрна, но, давайте поду­маем, что же, на самом деле, предлагает Арджуне Кришна? Дело в том, что для Кришны Арджуна – кшатрий, а кшатрий должен воевать, и точка. Кришна не рассматривал вопрос о том, что Совесть Арджуны говорит ему о том, что война – не способ решения конфликтов, а лишь способ от них убежать, пусть ненадолго (изрубить бионоситель, но не изменить порочной алгоритмики общества). Совесть говорит Арджуне о том, что с этими людьми, которых ему предстоит убить МОЖНО ДОГОВОРИТЬСЯ МИРНО. А это и будет разрешение кон­фликта. Но Кришна не рассматривает это, в качестве голоса Совести, он считает, что это наваждение, и Арджуна нахо­дится ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО под влиянием «гуны страсти». Всё дело в том, что до сих пор, в нашей культуре, вышедшей из ведической, считается, что основная функция мужчины – это быть защитником, воином, и добытчиком, а основная функция женщины – обустраивать быт. По нашему глубокому убеждению, если бы ведическая культура ставила перед собой задачи мирного устойчивого бесконфликтного существования, и обеспечения демографически обусловленных потребностей всем членам общества, для того, чтобы каждый имел возможность личностного роста, то несколько тысяч лет существования ведической культуры показывают, что эти задачи остаются вне целей её (ведической культуры) раз­работчиков. Для них это просто излишне. Так что, если мы хотим добиться бесконфликтного существования цивилиза­ции, и разрешения конфликтов не мечом, а любовью и мудростью, то ведическая культура – не тот инструмент, чтобы вопло­тить эти цели в жизнь. Для этого нужен качественно иной подход, описанный в стихотворении Ф.И. Тютчева в начале этого подраздела. Но для того, чтобы этим подходом воспользоваться, нужно понять, что Бог – есть Любовь, а мы соз­даны по образу и подобию Божьему, чему нам и предстоит ещё научиться!

***

3. Культ индивидуализма

«Общий принцип тут один – условия проживания всегда будут подстраиваться под кармический статус и устремле­ния. Вся Вселенная будет выплясывать краковяк (это аллегория, не следует воспринимать буквально), если так нужно будет исходя из кармического статуса душ. Каждый реализует здесь свои устремления именно в тех условиях, в кото­рых это необходимо.»

Этот принцип выражает эгоистически-индивидуалистическую направленность ведической философии. Несмотря на то, что, по оглашению, сторонники ведической культуры говорят об уходе от «ложного эго», о том, что любые дела нужно делать беспристрастно, для других, или для Бога, но, тем не менее: Вселенная устроена, как сборище индивидуалистов. Эти индивидуалисты никак не связаны друг с другом, кроме разнообразных «кармических узлов», где одному хочется кого-то ударить, а другому по карме положено отстрадать этот удар. Целостность конструкции, в смысле совместного движения к целям – отсутствует, потому что целей нет. Соответственно и Счастья, в смысле Со-участия тоже быть не может[32]. Есть лишь абстрактное «блаженство», которое в виду отсутствия личной заинтересованности, обусловленной отсутствием конкретики, является безжизненной абстракцией в себе, отражающей попытку воспроизвести НЕБЫТИЕ.

Язык Жизни под ведическим углом зрения

Далее рассмотрим то, как в ведических учениях описывают взаимосвязи различных событий в мире. Давайте посмотрим на взаимосвязи человеческих жизней, потому что, по нашему глубокому убеждению, все события в мире, все судьбы людей переплетены, и мы являемся одним цельным организмом, а не переплетением индивидуальных карм. Итак, в книге «Совершенство йоги» основатель общества Сознания Кришны пишет:

 «И даже в этой короткой жизни у них (людей – наше пояснение при цитировании) так много тревог и проблем, при­чиной которых являются войны, эпидемии, голод и множество других бедствий. К тому же люди этого века не отли­чаются большим разумом, и, как правило, неудачливы. Таковы отличительные признаки человека, живущего в Кали-Югу, век деградации».

Здесь прослеживается явная подмена причин следствиями. Войны, болезни и прочие неприятности – не являются при­чиной бардака в голове, наоборот: БАРДАК в голове является причиной войн. То, что люди не отличаются большим разумом – это уже программирование паствы: чтобы не прыгали дальше дозволенного. А что касается «удачи», то это напрямую зависит от помыслов человека, а не от того, где он живёт. Если человек верит Богу, то и в жизни у него всё предсказуемо и ровно. Мир справедлив, и Бог устроил всё идеально. Этот тезис можно найти и в священных писаниях, несмотря на все искажения и недопонимания. Например, в Библии есть: «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (ап. Павел, Коринфянам. 14:33), о том же в Коране: «Он велик, прощающ! – который создал семь небес рядами. Ты не ви­дишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» Коран (67:2-3).

Читающий это может домыслить, что мы продвигаем библейскую или мусульманскую идеологию. Дело в том, что мы просто согласны с некоторыми тезисами из данных источников, как, впрочем, согласны с некоторыми отдельными тези­сами из ведического знания. Авторы данной работы не являются ни христианами, ни мусульманами, ни буддистами, ни кришнаитами: мы просто НЕ считаем себя атеистами во всех оговорённых нами ранее смыслах (материалистический и идеалистический атеизм). Мы не считаем исторически сложившееся христианство, равно как и исторически сложив­шееся учение ислама путями, ведущими к Богу прямо, и данные цитаты являются лишь аргументами, подтверждаю­щими нашу точку зрения.

Теперь вернёмся обратно к войнам. О.Г. Торсунов имеет схожее с изложенной выше точку зрения:

«Согласно Ведам, все войны возникают спонтанно, когда совершённого на Земле насилия становится слишком много. Чтобы снять с Земли бремя этого насилия, вспыхивают войны, во время которых страдают только те, кто в про­шлых жизнях совершали подобные поступки.»

Исторический процесс, согласно ведической культуре не имеет никаких причинно-следственных связей, что по своей сути является отрицанием любых закономерностей, кроме тех, которых считают таковыми ведические авторитеты. Если в Ведах не написано, что «2+2=4», это не означает, что данный факт имеет спонтанный характер. В данной работе мы не видим смысла описывать наше видение исторического процесса во всей его полноте, но можем порекомендовать озна­комиться с книгами автора Н.Старикова «1917. Разгадка „русской“ революции», либо авторского коллектива ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление». Из этих книг становится кристально ясно, что исторический про­цесс управляем, и все события причинно-следственно обусловлены.

От войн перейдём к воззрениям на «материальный мир». Из книги «Совершенство йоги»:

«Материальный мир подобен лесу, охваченному пожаром. Как в лесу всегда существует возможность возникновения пожара, так и в материальном мире всегда бушует пожар страданий, несмотря на все наши попытки жить спокойно (не взяв на себя глобальную ответственность и функцию наместничества Божьего на Земле это действительно попытки жить, а не жизнь – наше уточнение при цитировании). В материальном мире нет такого места, где можно было бы обрести покой.»

Данным высказыванием, по нашему мнению, автор книги программирует читателя на то, что «материальный мир» был создан не с любовью, а как тюрьма, в наказание за то, что люди ослушались Того, кому нет никакого дела до своего творения. Хотя, это зависит от того, что автор понимает под покоем: можно понимать устойчивое развитие, а можно понимать ничегонеделание и наслаждение от «прелестей», которыми описывают Кришналоку (вожделение превращения металла в золото одна из частностей: какую ценность может вообще иметь золото на Кришналоке? Товарообмен?).

Ещё одно описание «материального мира», от автора «Совершенства йоги». Он описывает его как «скверну»:

 «Настоящий йог рассуждает так: «От соприкосновения с материальной природой я осквернился, поэтому теперь я должен очиститься».

С наших мировоззренческих позиций, в Божественном творении нет никакой скверны, и говорить об этом, как раз озна­чает – не верить Богу по Совести, и пытаться извратить мир своей отсебятиной, в частности выдумками о некоем трансцендентном уровне жизни.

В целом восприятие окружающего мира, с позиции ведического знания, являет нам картину необъяснимых явлений в мире скверны. Теперь перейдём к индивидуальному восприятию человеком своей жизни:

В этом абзаце О.Г. Торсунов выражает явное неверие Богу:

«Последний пункт (речь идёт про хорошую судьбу – наше пояснение при цитировании), как мы понимаем, не зависит от нашей настоящей свободы выбора. Поэтому нужно всегда понимать, что мы выбирали какие-то поступки еще и в прошлом (имеются в виду прошлые жизни, преданные забвению, из за специфического понимания справедливости в ведической философии – наше уточнение при цитировании), и поэтому следует относиться к ударам своей судьбы смиренно.»

То есть, «удары судьбы» сторонниками ведического мировосприятия, интерпретируются, как обратная связь от «про­шлых жизней», и объяснить причину происходящего может лишь ведический учитель-авторитет, который распишет всё, как по книге. При этом мысль о том, что обратная связь пришла от того, как мы отнеслись к кому-то на прошлой неделе, или только что, к сожалению, у людей не возникает. Возникает мысль лишь о том, что причина где-то там, в абстракт­ном прошлом, конкретика которого априори неизвестна, да, и, уже не актуальна.

Как ни странно, люди принимающие эти постулаты на веру, не задумываются, о следующих вещах:

- Один и тот же поступок, может иметь под собой разные причины и результат, по сему грести под одну гребёнку схо­жие жизненные ситуации не стоит, т.к. может привести к ошибке и использованию отговорки из серии «пути Господни неисповедимы».

- Жизнь меняется, и войти в одну воду два раза невозможно, мир стабильно динамичен, и цикличность поступков лю­дей невозможна, если, конечно они не являются биороботами запрограммированными на одну и ту же ошибку, ошибку – не развиваться, не меняться. На данный тезис можно привести ведический аргумент про цикличность космических ритмов и смену эпох (Сатья Юга, Трета Юга, Двапара Юга, Кали Юга). Но об этом речь пойдёт в последующих разде­лах, где мы подробнее рассмотрим ошибочность такого мировоззрения.

К «ударам судьбы» надо относиться спокойно и с пониманием. Нужно исследовать себя и своё окружение на предмет причины появления такого «удара», как правило, причину можно найти в себе, если провести глубокий и честный ана­лиз. Задача лишь в том, что нужно менять себя, и помогать меняться другим, чтобы устранить причину «удара». А наше общество загнано порочной культурой (кстати, говоря, её корни, а значит и причина – в Ведах) так, что в масштабах человечества на устранение всех причин уйдёт жизнь, возможно не одного поколения людей, совместно трудящихся для той лишь цели, чтобы выйти из тупиковой ветки развития человечества. Данную тему мы так же рассмотрим более под­робно в последующих разделах.

Далее О.Г. Торсунов прямо утверждает, что верить Жизни как таковой не стоит:

«Люди в благости не доверяют своей судьбе и не придают большого значения неожиданным хорошим событиям, ко­торые в их жизни происходят.»

Конечно, не всегда мы интерпретируем хорошие события, как действительно хорошие, а плохие, как действительно плохие, в виду своих нравственных пороков и дефективности мировоззрения, но! Здесь нужно понимать одну вещь: если хорошие события происходят устойчиво, и вообще в жизни есть устойчивость, значит, человек живёт в русле Божьего Промысла. Если устойчивости нет, то нужно ковыряться у себя в голове, искать причины – прежде всего там. При поиске причин нужно понимать устройство не только своей головы, но и среды в которой находишься, то есть, если человек не берёт во внимание реальное устройство общества, взаимосвязи всех людей на планете, то и себя проанализи­ровать он достаточно глубоко не сможет.

Отсюда возникает путаница между радостью и наслаждением, находящимся под влиянием «гунны страсти», то есть, по сути, зависимостью от наслаждения, или, выражаясь на сленговый манер – «залипанием» на наслаждении. Выражается она в следующем: О.Г. Торсунов пишет:

«Желание насладиться плодами труда находится в страсти и приносит страдания. Однако, если мы искренне хотим, чтобы кто-то другой, не имеющий отношения к моей семье, насладился плодами нашего труда, тогда эта деятель­ность благостна.»

Критерий, по которому должна отличаться зависимость от радости лежит не в том: для кого-то человек делает, или для себя. Критерий лежит в отношении по жизни к труду. Дело в том, что человеку нормально получать положительные эмоции от своего труда.

Чтобы это лучше понять необходимо иметь представление о психике человека. Информация, которую мы изложим да­лее, не записана в Ведах, но это не делает её от этого «фантастической», или не являющейся частью объективной реаль­ности. Прочитав, её нужно понять, и по Совести оценить её объективность.

***

Типы строя психики

Человечество не сразу приобрело весь комплекс знаний и навыков, который мы имеем сейчас, и становление человеческой цивилизации было долгим процессом, начальный этап которого до сих пор не завершён. Поведение человека имеет прямую зависимость от того, как работает психика человека. Давайте рассмотрим её (психику), как систему.

Человек — часть биосферы Земли. Иными словами, ему свойственно не только то, что отличает его от представителей всех других видов живых организмов, но так же и то, что свойственно и всем прочим видам в биосфере Земли. Если вспомнить общешкольный курс биологии, известный всем, и заглянуть в собственную психику, то можно утверждать, что информационно-алгоритмическое обеспечение поведения человека включает в себя:

●врожденные инстинкты и безусловные рефлексы (как внутриклеточного и клеточного уровня, так и уровня видов тканей, органов, систем и организма в целом), а также и их оболочки, развитые в культуре;

●традиции культуры, стоящие над инстинктами, порождённые и поддерживаемые на основе социальной организации;

●собственное ограниченное чувствами и памятью разумение индивида;

●«интуицию вообще» — то, что всплывает из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина;

●водительство Божье в русле Промысла (Совесть), осуществляемое на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости как прямых вторжений извне в чужую психику вопреки желанию и осознанной воле её обладателя.

В психике всякого индивида есть возможное или действительное место всему этому. Но что-то одно из названного может подчинять себе все прочие компоненты в процессе выработки поведения индивида во всех жизненных обстоятельствах:

●если первое, то индивид — человекообразное животное (таковы большинство членов всякого национального общества в прошлом) — это животный тип строя психики;

●если второе, то индивид — носитель типа строя психики «зомби», поскольку он, по существу, — биоробот, запрограммированный культурой;

●если третье или четвертое, то индивид — носитель демонического типа строя психики. Который характеризуется поговоркой «что хочу, то и ворочу».

●если пятое, то это — человечный тип строя психики, норма для человека, которая должна достигаться в подростковом возрасте (к началу полового созревания и пробуждения половых инстинктов) и обретать устойчивость к началу юности (завершению процесса формирования организма), после чего она должна быть неизменно характерной для организации его психики на протяжении всей дальнейшей жизни во всех без исключения обстоятельствах.

Человечный тип строя психики — как понятие и как явление в жизни — требует одного пояснения, необходимого как для тех, кто убеждён в том, что Бога нет, так и для тех, кто убеждён в том, что Бог есть: жизнь человека нормально должна протекать в его личностном осмысленном диалоге с Богом о смысле и событиях жизни. Доказательства Своего бытия Бог даёт в этом диалоге каждому Сам на веру соответственно судьбе, соответственно достигнутому личностному развитию каждого, соответственно проблематике, которая остаётся не разрешённой в жизни человека и общества. Доказательства носят нравственно-этический характер и состоят в том, что события жизни соответствовали смыслу помыслов и сокровенных (а не обрядовых) молитв, подтверждая объективную праведность человека и давая вкусить плоды неправедности, которой человек оказался привержен вопреки данным ему Свыше предзнаменованиям.

И если индивид внимателен и честен перед собой, то он не будет отрицать, что получил ответ на своё молитвенное обращение к Богу прямо сейчас – в этой жизни.

Другое дело, согласится ли индивид с Данным ему Ответом, либо отвергнет его, поскольку ответ может оказаться ему не по нраву. Если согласится, то жизнь в его видении станет прекрасна, и будет течь, как диалог с Богом, в котором человеку нормально доверять Богу. Но это не предмет веры в неведомое и недоказуемое, а предмет внутренней сокровенной этики индивида и Бога, и это — его сокровенное, внутреннее не обусловлено ритуалом, культурной традицией, пропагандой, контрпропагандой и т.п. Поэтому вера в Бога — следствие безверия Богу. Она — вера в Бога — представляет собой разновидность атеизма по существу.

Иерархическая упорядоченность названных компонент определяет строй психики индивида. Строй психики в настоящем контексте это — смысловая единица, т.е. к этому словосочетанию следует относиться так же, как одному слову, являющемуся носителем определенного смысла.

Некоторые индивиды неизменны в свойственной им иерархической упорядоченности названных компонент. Другие переходят от одной к другой неоднократно и обратимо, подчас даже не один раз на день. Третьи изменяются однонаправленно и необратимо. Нормальное для человека личностное развитие — от первого к пятому, и пятое должно стать необратимым к началу юности — завершению генетической программы развития организма. В человечном типе строя психики достигается эмоциональная позитивная самодостаточность личности, не зависящая от обстоятельств, вследствие того, что Вседержитель не ошибается, но не меняет того, что происходит с людьми покуда люди сами не переменят того, что есть в них: нравственности, помыслов, устремлений. Как мы уже выяснили, делается это лишь волевым порядком, а не автоматическим ощущением «блаженства» в результате начитки Маха Мантры. И на основе такого рода эмоциональной самодостаточности обстоятельства начинают складываться жизненно благоприятно для самого человека и тех, кого он принимает в область своей заботы, конечно, если те не противоборствуют проявляемой им заботе умышленно, и осмысленно принимают на себя ту праведность, несомую им.

Все знания, навыки, квалификация и специальности — только приданое к строю психики. Высокий профессионализм и талант могут сопутствовать и индивидам с животным строем психики, строем психики зомби, демоническим строем психики. Поэтому уровень профессионализма и искусности в тех или иных видах деятельности ещё ничего не говорит о том, состоялся ли индивид в качестве человека.

Но отсутствие профессионализма и дееспособности, хоть в какой-нибудь общественно значимой области деятельности однозначно говорит о том, что в качестве человека индивид не состоялся. Это относится и к мужчинам и к женщинам. Ибо только совокупность следующих этапов:

- процесс выявления общественных нужд,

- формирование осознанного к ним отношения,

- поиск вариантов их решений,

- формирования концепции достижения этих вариантов,

- и последующая конкретика действий по достижению поставленных целей

Может говорить о том, что человек умеет слушать и слышать, понимать, сочувствовать, думать, соотносить с совестью, и имеет добрую волю, направленную на преображение мира.

Бог, дав человечеству свободу выбора и возможность обрести свободу воли, никогда её уже не отберёт, и, соответственно, программировать человечество на то, что в последнее время многие фанатики «праведности» (сообразно их субъективным представлениям о праведности) норовят сделать, под лозунгами «наносить добро, причинять радость» Бог не станет.

Естественным образом человечество развивалось, сменяя разнообразные культуры. Неизвестно какие культуры были много тысячелетий назад, но самая древняя из известных – ведическая культура, описывающая циклическую катастрофичность (смена эпох, Кали Юга и проч.), как норму, предопределённую Богом. На наш взгляд, жизнь можно описать следующим тезисом: всё что ни происходит, происходит наилучшим возможным образом, при тех реальных нравственных стандартах и этике межличностных отношений, что свойственны людям. Отсюда любые катастрофы – следствие порочности, а порочность – следствие системных ошибок культуры. Так человечество развивается, и уже, преодолев, в большинстве своём, порочность и ошибочность ведической культуры, её сменила библейская культура, которая, в нашем понимании, выставила напоказ все пороки ведической, и довела их до абсурда.  Как мы видим из жизненных реалий, библейская культура, так же заслуживает преображения в некую новую – культуру Человечности.

Типы строя психики нормально соответствуют стадиям развития ребёнка, его взросления. Но, если ребёнок не взрослеет, а остаётся при нечеловечном типе строя психики, то за счёт разницы в знаниях и навыках, «демон», например, может манипулировать и помыкать «зомби» или «животными». Так вызрела древняя культура рабовладения, куда можно отнести и ведическую варновую систему. Формы рабовладения менялись от прямого физического подавления до манипуляций с сознанием, где человек сам не понимает, что он раб, и наслаждается своими цепями, которые по факту находятся у него в голове. С пережитками этой культуры мы имеем дело и по сей день.

Устройство психики

Ведические психологи утверждают, что психика мужчин и женщин сильно отличаются, и устроены следующим образом (из лекции О.Гадецкого):

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image001.png
Рисунок 2  Ведическая схема психики

«Мужчины и женщины различаются тем, где у них (в структуре психики – наше пояснение при цитировании) находится ум (аналог интеллекта – наше пояснение при цитировании). … Ум у женщины очень тесно связан с чувствами. … У мужчины ум больше сцеплен с разумом. У женщин есть зазор между умом и разумом, а у мужчин – между умом и чувствами».

По сути, Олег Гадецкий описывает дефекты психики, подразумевая, что они являются нормой, когда равновесие между чувственной составляющей и интеллектом сдвинуто в одну из сторон, искажая восприятие мира. Для того, чтобы разобраться с этим, давайте зададимся вопросом: а что такое чувства и эмоции и подумаем: как работает наша психика?

Дело в том, что возможности сознания ограничены, а подсознание (бессознательные уровни психики), которое хранит всю нашу память, все наши мысли, чувства, пережитые в прошлом, и много чего ещё, обладает несоизмеримо большими способностями. Граница между сознанием и бессознательным не является жёсткой, но, как правило, сознание не может вместить в себя более девяти объектов (источников информации) одновременно. Вся информация, которая приходит к нам в каждый момент времени проходит через сознание, где мы с помощью инструмента «внимание» можем отследить какое-то количество объектов; всё же остальное, вместе с тем, что было осознано, уходит в бессознательное, где в том или ином виде остаётся. Подсознание содержит в себе полностью наше мировоззрение (как представление о мире в образах) и нравственность. Нравственность – это совокупность нравственных мерил, а именно «хорошо», «плохо», «неопределенно», и она есть и в сознании и на бессознательных уровнях психики. Нравственность может быть добронравной, злонравной и безнравственной соответственно, и, по сути, является реальным алгоритмом действий человека в каждый момент жизни. Нравственность реальная может отличаться от нравственности декларируемой, а именно: человек может говорить, что будет поступать одним образом, а поступает по-другому. Данная ситуация говорит о том, что человек при этом выполняет антагонистичный алгоритм: на то, что он должен ответить в его представлениях о том, как ответить «хорошо»  – один смысл, а на деле – уже совершенно другой алгоритм действий и смысл поступка.

Так вот, подсознание, как совокупность связанных друг с другом образных представлений о мире и нравственных мерил так же участвует в обработке информации, при этом понятно, что выдавать на ограниченный уровень сознания все результаты обработки каждый момент времени – невозможно, так как сознание не справится с таким потоком информации. Во избежание «перегрузки» и рассеивания внимания, подсознание выдаёт некий аналог сигнала в технике. То, что мы можем однозначно и одномоментно понять – эмоции, чувства.

Чувства (не в смысле с физических рецепторов) являются результатом прохождения информации через бессознательные уровни психики.

Так происходит обмен информацией между сознанием и бессознательными уровнями психики. И это – нормально. Например, когда мы видим как кто-то издевается над животными, мы сразу чувствуем, что что-то не так, мы чувствуем несправедливость, сопереживаем, и нам не нужно анализировать: на сколько сильно издеваются, раскладывать это по полочкам, создавая чёткий ответ – всё это уже произошло одномоментно – в виде эмоции.

Теперь зададимся вопросом: почему эмоции бывают положительные, а почему отрицательные? Ответ довольно прост: если то или иное событие, ставшее достоянием сознания на какой-то момент времени (неважно событие происходит сейчас, или это воспоминания из прошлого, или моделирование будущего) вписывается в нашу картину мира и соответствует нашим нравственным мерилам «хорошо», то мы имеем положительные эмоции. Если фрагмент реальности не совпадает с нашими представлениями о мире, и соответствует нашим «плохо», то мы испытываем негатив. То есть, ключ к положительной эмоциональной самодостаточности – адекватное жизни мировоззрение, при том, что каждый новый факт либо расширяет и дополняет картину мира, либо её детализирует. Образно это выглядит так:

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image002.jpg
Рисунок 3 Адекватность мировоззрения

Красным и синим цветом на нижней части рисунка изображено несоответствие объективной реальности и модели мира. Эмоции, вызванные подобного рода ситуациями, могут порождать различное поведение – это зависит от нравственных стандартов человека, а так же наработанных человеком стереотипов поведения. Это может быть и тихая грусть, а может быть и скандал, истерика, когда эмоции настолько переполняют человека, что он больше не может их сдерживать и «выплёскивает» их в ту сторону, где произошло несоответствие, чтобы попытаться впихать окружающую действительность в свою картину мира. Существует и много других вариантов.

Здесь ещё нужно иметь в виду, что картина мира должна в себя обязательно включать то, что называется «диктат совести», так как совесть, как непосредственное чувство Божьего Промысла, имеется у нас в психике, и любые конфликты с ней приводят к негативным проявлениям по жизни. Ведь не всегда наше представление о «хорошо» совпадает с объективной праведностью.

Понимая реальную природу эмоций, схема устройства психики и вариантов её работы  выглядит следующим образом:

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image003.png
Рисунок 4 Два варианта работы психики

Итак, есть два варианта работы психики:

Первый – это когда, информация из подсознания, минуя разум, сразу проходит к исполнительным органам, а именно включаются бессознательные стереотипы поведения, которые бездумно, неосознанно отрабатываются. В таких случаях люди часто говорят уже после: «прости, я и не думала, что могу сказать такое», или «я тогда наговорил тебе…».

Второй вариант – это когда человек внимает своим эмоциям, разуму, и, вместе с этим, внимает своей совести, разумно принимает решение, и после этого – принимается к действию. Конечно, реалии нашего общества таковы, что далеко не все могут сказать про себя, что 100% используют вторую схему: психика инертна и работа над собой предполагает волевые усилия, но! Если человек будет внимателен к себе, то есть, будет использовать инструмент «внимание», будет отслеживать каждый раз свой эмоциональный фон, анализировать, почему он имеет именно эти эмоции, и находить пробелы в своём мировоззрении и нравах, то рано, или поздно, но методично придёт к описанной выше психической норме. При этом игнорирование эмоций, то есть невнимательность к ним – обрубает обратную связь от бессознательных уровней психики, что тоже необходимо иметь в виду, чтобы не быть таким мужчиной, который описан в ведической традиции (об этом мы подробно напишем в разделе «Ведическая психология»).

Рассказы же о том, что женщины более эмоциональны неверны. Человек не может не испытывать эмоции, так же он не может их контролировать, т.к. они – неизменный результат прохождения информации через бессознательные уровни психики. Единственное, что может человек – проанализировав свои эмоции, запустить «информационный ответ», с уровня сознания, который, своим наличием уже вызовет иные эмоции, возможно, более «позитивные». Сила эмоций зависит от несоответствия картины мира и конкретики жизненной ситуации. Чем больше несоответствие картины мира и реальности – тем сильнее эмоция. И это касается и женщин, и мужчин.

Дробить психику людей по половому признаку, отдавая мужчинам разум, а женщинам чувственно-эмоциональную составляющую, на наш взгляд, преступно, и соответствует принципу «разделяй и властвуй». Рабовладельцам гораздо удобнее управлять «однополушарными» толпами, чем адекватно мыслящими мужчинами и женщинами. А всё потому, что две неадекватные картины мира, даже вместе не смогут образовать одну достаточно соответствующую объективной реальности. Мужчина, не анализирующий свои чувства и эмоции, пытающийся забыть о них, и женщина, не пользующаяся разумом – это не норма. В контексте устройства психики, рассуждать о том, что мужчина и женщина – две половинки, обладатели чего-то, чего нет у другого, это то же, что и рассуждать о том, что два инвалида, один без правой ноги, а другой без левой, вместе смогут великолепно пробежать кросс. В нашем понимании «половинки» – это действительно две части одного целого, но вот смысл в том, что и, по отдельности, они являются целостными и многогранно развитыми личностями. И вместе, РЕЗОНИРУЯ, они, порождают нечто более дееспособное, много больше развитое, мудрое и любящее: единство двух душ в Любви.

Из вышеизложенного понятно, что эмоции зависят от мировоззрения. Чтобы ответить на вопрос: а как же строится мировоззрение, обратимся к Достаточно Общей Теории Управления:

«О мировоззрении вообще и о его основе

Но человечный строй психики включает в себя своеобразное мировоззрение, которое невозможно или не вполне (т.е. ограниченно) работоспособно в других типах строя психики. Иными словами, человечный строй психики невозможен без определённого мировоззрения, поскольку это было бы попыткой его осуществления без информационно-алгоритмического “внутреннего скелета”.

Осознанно-осмысленная деятельность человека — это выражение его мировоззрения, через призму которого преломляются все потоки входящей информации, приносимой телесными и биополевыми органами чувств, и информации встающей из памяти, которая соотносится с входящим потоком информации.

Поэтому, когда речь заходит о мировоззрении человека, то по существу подразумевается, что необходимо выявить параметры этой «призмы», не имея доступа в неё (чужая душа — потёмки), только на основании наблюдения за входными и выходными процессами этой «призмы». В ХХ веке в кибернетике[33] такого рода задача получила название «задачи о чёрном ящике», устройство и предназначение которого не известны (естественно, речь идёт не о бортовом самописце летательного аппарата или иного технической системы, предназначенном для того, чтобы уцелеть во всякой катастрофе и, чтобы по его записям эксперты выясняли её причины).

Но «задача о чёрном ящике» — не что-то из передовых рубежей науки века сего. И.Кант рассматривал её ранее, называя «чёрный ящик» современной нам кибернетики «вещью в себе». «Вещь в себе» И.Кант охарактеризовал как не познаваемую в принципе. Но и он не был первым и не стал последним: и до него, и после него история знала многих выразителей более или менее последовательного и полного агностицизма (учения о невозможности познавать Объективную реальность): «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» (потому что вода в реке меняется, вследствие того, что река течёт); и возражение на это ещё более крутого агностика «невозможно даже один раз войти в одну и ту же реку» (поскольку река течёт и изменяется пока Вы в неё входите), — это из споров философов-абстракционистов древней Греции.

Однако есть и в наши дни философы-абстракционисты, настаивающие на том, «что мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “пре­вра­щённые формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации».

Последнее — выдержка из статьи “Русская идея: демократическое развитие России” группы авторов (профессор М.Рац, М.Ой­зерман, Б.Слепцов, С.Тарутин и др.), опубликованной в журнале «Вопросы методологии», № 1‑2, 1995 г., основанном Г.П.Щед­ро­вицким, и после его смерти издаваемом его учениками и единомышленниками. Приведённое мнение — выражение современного нам агностицизма, отождествляющего неопределённости с непознаваемостью, вследствие чего предлагается действовать в Мире не на основе освоения объективной информации, а на основе «превращенных форм», которые тоже не познаваемы, поскольку всякий индивид «“устроен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращённые формы» первого поколения должны представляться как «превращённые формы» второго поколения.[34]

Если не впадать в абстрактные (отвлечённые) рассуждения, а исходить из действительности такой, какова она есть, то Мир устроен (без ироничных кавычек) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, и потому они познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией мер неопределённостей). Но у кого-то — при отклонениях от нормы — могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется в принципе неопределённым, и потому непознаваемым. Это для них снимает и необходимость содержательного изложения концепций в виду “плюрализма” возможностей — т.е. множества неопределённостей. И как следствие, “развитие” понимается как умножение не определённых возможностей, доступных обществу и индивиду ресурсов, не имеющее каких-либо иных целей, кроме приумножения. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между развитием, которое всегда целесообразно, а не бесцельно, и бесцельной суетой сует, суетой всяческой.

Философы-неабстрационисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.

Мировоззрение, если говорить словами И.Канта, действительно «вещь в себе», ибо «чужая душа — потёмки», да и в своей собственной душе каждого человека есть места, куда его бодрствующее сознание никогда не заглядывает. Но мировоззрение — «вещь в себе» прежде всего в том смысле, что это не слова и не более сложные грамматические конструкции того или иного языка. Реально Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, — которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые неточности и ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременно видеть тот рубеж, за которым неточности, ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:

·  во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;

·  во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают. Последнее требует труда, работы над собой, которая качественно отлична от слов произносимых на эту тему.

Так мы вернулись к вопросу о контексте, в котором уместно то слово, которое систематически не к месту употреблял Е.Гильбо в преамбуле к своей статье, злоупотребляя нормами русского языка. Этот вопрос — вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чув­ст­ва навыком при­уче­ны к раз­ли­чию до­б­ра и зла» (По­сла­ние к Ев­ре­ям, 5:14), — проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа.

Это — следствие того, что подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способностью каждого из их органов чувств: эскимосы и другие народы крайнего Севера знают более сотни оттенков цвета снега, а живущие южнее — от силы два: белый — свежевыпавший, и серый — по весне, что казалось бы подтверждает слова апостола Павла, о приучении чувств к различению навыком.

Возможно, что кто-то начнёт смеяться, памятуя об образах фанатично бессмысленных “исламских” фундаменталистов, которыми его память в изобилии снабдили телевидение и пресса, но единственный исторический контекст, из которого извлекается иной смысл слова «Различение», — Коран. И право, лучше отрешиться от насмешливого предубеждения и вникнуть в существо вопроса в его кораническом освещении тем более, что Е.Гильбо употребил это — редкое в современной русскоязычной культуре — слово в преамбуле к своей статье не беспричинно, а целенаправленно: блокируя восприятие его в кораническом смысле, поместив его в неуместный контекст, возможно, что не по своему осознанному умыслу, а под эгрегориальным воздействием того фрагмента коллективного бессознательного общества, который он поддерживает своею деятельностью.

В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25‑я сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении в процессе жизни и деятельности того, что находится по ту строну рубежа, где ошибки и неопределённости познания и описаний Объективной реальности не опасны для деятельности, и что находится по другую сторону рубежа, где те же самые ошибки и неопределённости представляют опасность и влекут за собой более или менее тяжелые последствия и бедствия.

Это даёт основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).

Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50). И тема Различения встаёт в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано ещё нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:

·  это вопрос о способности индивида к Различению «этого» от «не этого»;

·  и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве исходной определённости, от которой человеку дóлжно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни.

Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:

«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к «благоговеете перед Богом», и исключает понимание как «бессмысленного страха, боязни»), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью»[35].

Так Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению; иными словами, — не самодостаточен в способности к выборке из потока событий Жизни информации, и прежде всего, — той информации, которая впервые в жизни приходит в его психику и на основе которой он строит своё мировоззрение и миропонимание на протяжении всей жизни, начиная с внутриутробного периода развития. Т.е. по существу, согласно приведённому выше кораническому сообщению, человек не самодостаточен в способности выделить «сигнал», несущий информацию, на фоне «шу­мов» и «помех», и эта способность даётся каждому индивиду непосредственно Богом, соответственно его нравственности, определяющей всю его деятельность.

И в том, что каждый субъект обретает доступ к информации в озарении его Различением непосредственно Богом, Который предвидит последствия предоставления доступа определённому индивиду к определённой информации, состоит один из аспектов Божией Вседержительности.

Этот взгляд — отрицание само собой подразумевающегося бытового и высокофилософского общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению — и выделяет кораническое мировоззрение из множества прочих.

И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельность. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой опорой ему в Жизни: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.

Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.

Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности осознанно увидеть Объективную реальность как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.

Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т.е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть, давая индивиду Различение, Бог даёт ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. Если осмысление будет извращённым — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнёт неприятности, тем бóльшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое, открывающее новые возможности.

Если Различение не дано Богом, то это может повлечь за собой всё, плоть до исчезновения из бытия, поскольку в этом случае можно не заметить, что избранные намерения и пути их осуществления ведут под трамвай, как то случилось с небезызвестным М.Берлиозом в романе М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”[36]. А со многими подобное приключается и в реальной жизни: так погиб “Титаник”, впередсмотрящим которого не было дано Различение, вследствие чего, когда владельцы и командование вели лайнер полным ходом в опасном районе, попирая все нормы хорошей морской практики[37], перед вперёдсмотрящими стояла однообразно-безобразная стена черноты морской ночи, на фоне которой не выявился объективно отличный от неё образ айсберга, что и привело к столкновению, весьма знаменательно погубившему этот лайнер, ставший символом Западной цивилизации и знаком всего её ХХ века[38]. А вперёдсмотрящим действительно нужен был один бит информации, дабы определённо и своевременно ответить на вопрос: есть ли препятствие прямо по курсу корабля, либо нет — ответ на этот вопрос и есть разрешение неопределённости 50 % на 50 %. Но это, как говорится, «тяжелые случаи».

В более «лёгких случаях» индивид, которому Свыше не даётся Различение, “варится в собственном соку”, имея дело с однообразным информационным минимумом, поставляемым в его психику органами чувств и тем, что он извлечёт из своей памяти. Существование его будет муторным и суетливым до тех пор, пока он не переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу Жизни того, что уже несёт в себе. Если он переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу, то ему снова будет дано Различение, на основе которого он сможет выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения.

Такой взгляд на Различение, кроме того, показывает, что, не нарушая ни чьей свободы выбора, не подавляя и не извращая ничью волю, Вседержитель способен управлять и управляет всем, давая в определённые Им моменты времени спасительную способность к Различению либо отказывая в ней. Согласно сообщаемому в Коране, сура 8:29, только Бог даёт Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него.

Как бы кто ни относился к кораническому сообщению 8:29, но вряд ли он сможет возразить, что способность к Различению лежит в основе мировоззрения всякого индивида, что мировоззрение обусловлено тем, что индивид смог различить в Объективной реальности.

Второй вопрос, обусловленный данным в Различение, — это вопрос о том, что именно (какой набор категорий) — в качестве исходной определённости, от которой человеку возможно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни, — наилучшим образом соответствует Объективной реальности как таковой?

В своём существе это вопрос о предельно обобщающих категориях, которые являются первичными различиями в сáмой предельной обобщающей категории, которую по-русски просто именуют одним словом «ВСЁ», а по научно-философски «Объективная реальность» либо (в латиноязычной терминологии) «Universe», переводимое на русский обычно как «Вселенная», хотя, если подыскивать аналогичные по смыслу корни русского языка, то следовало бы переводить как «Всеобщность».

Перед подавляющим большинством людей этот вопрос в жизни не встаёт. И если кто-то всё же обращается к нему, то, уже став взрослым, когда он уже является носителем какой-то мировоззренческой системы, сложившейся “само-собой”, естественным образом для той субкультуры[39], которая свойственна той социальной группе, выходцем из которой является индивид. Вследствие этого его мировоззрение может быть даже не осознанным им самим, а будет осознаваться им по мере того, как он будет отвечать себе на вопрос о наборе исходных категорий, от которых должно ему начинать осмысление и переосмысление Жизни[40].»

Таким образом, понятно, что эмоции и нравственность тесно связаны, и если кто-то ощущает негативные эмоции, то «нечего пенять на зеркало, коли рожа крива». И если что-то гложет внутри, то это не от прошлых жизней, и не от расположения звёзд, а от того, что конкретно и прямо сейчас находится в психике человека, этот негатив испытывающего.

***

А сейчас вернёмся к тому, с чего начали: – к труду, и оценках правильного к нему отношения, с позиций ведического знания и с позиции Концепции Общественной Безопасности.

Теперь ясно, что эмоции – это сигнал. Давайте рассмотрим эмоции на конкретных примерах.

Приходит человек на завод – делать гвозди. По началу это творческий процесс, когда не представляешь до конца результата, не уверен в нём и своих силах, и каждый хорошо сделанный гвоздь – радость, то есть результат превосходит ожидания. Далее, уже в 1000-й раз, когда всё уже 100% предсказуемо, при изготовлении гвоздя эмоции ровные – ни хорошие, ни плохие.

Ещё один пример. Вася задумал сколотить табурет. После всех приготовлений, и кропотливого труда табурет наконец-то готов. Далее есть два варианта:

1.Если эмоции отрицательные, значит, табурет получился плохим, и лучше его переделать. Именно так мы пони­маем сигнал из подсознания – он получился хуже, чем Вася ожидал.

2.Если же эмоции положительные, значит, табурет получился хорошим (а с Божьей помощью результат всегда намного превосходит ожидания!), и труд был не напрасен.

Так вот второй вариант может иметь дальнейшее развитие событий:

- Вася может порадоваться за табурет, и продолжить заниматься далее своей жизнью. Здесь ни о какой «гуне страсти» речь не идёт. Для человека нормально радоваться положительным результатам труда и жизни в целом.

- Либо Вася захочет «залипнуть» на этой эмоции, то есть захочет её повторять – чувствовать вновь и вновь. Это и есть та самая «гунна страсти», о которой пишут Веды. Суть в том, что человек не имеет представления о том, чем можно зани­маться по жизни. Смысл жизни, для него – абстракция, которая не приобрела конкретных очертаний. И данный положи­тельный результат труда нёс скорее неосознанный характер. Вася не знает чем ему дальше заниматься по жизни, так как достойных целей нет. И настаёт – СКУКА. Скучать никто не хочет, а табурет вызывал ранее положи­тельные эмоции. К ним Вася и хочет вернуться. Вместо табурета часто у людей бывают алкоголь, секс, и иные развлечения. Смысл в том, что человек ещё не стал Человеком-Творцом, наместником Бога на Земле, от этого прошлый опыт важнее будущих возможностей. Таким образом, и появляется зависимость (в данном случае от производства табуретов), описанная в Ведах, как «гуна страсти».

Что тянет людей к Ведам

Им будет не просто… Тем, кто полагается на истину авторитета,
вместо того, чтобы полагаться на авторитет истины…

Теперь хотелось бы описать причины, по которым люди принимают ведическую культуру, как свою родную. То есть, на какую почву это мировоззрение ложится, и почему оно не ложится на мировоззрение других людей. На наш взгляд, основные причины этого следующие:

Вера в истинность авторитета. Ведические писания очень часто подкрепляют авторитетностью того, что им уже много лет. Датировки называют различные, самая ранняя – 5000 лет назад, хотя многие истории, в некоторых писаниях, причисляемых к ведическим, описывают события гораздо более древние, ещё до-потоп­ной цивилизации, которую, как правило, называют Атлантидой, а это – уже более 13000 лет назад. Записаны они со слов уцелевших атлантов, всхлипывающих о былой мощи, или непосредственно самими свидетелями тех событий – неизвестно. К автори­тету «древности», обычно, подкрепляют авторитет того или иного духовного учителя (по сути – просто чело­века, хорошо изучившего Веды), который, по словам сторонников ведического мировоззрения добился боль­шого успеха в личностном росте, и вообще по жизни, хотя критерии этого носят субъективный характер. И уже к этому добавляется то, что эти знания использу­ются уже на протяжении многих лет, и то, что они до сих пор не претерпели больших изменений – это якобы доказательство совершенства этих знаний.

По поводу датировок, древности самих писаний и авторитета предыдущей глобальной цивилизации мы более подробно напишем в нижеследующих разделах, так же там мы опишем якобы положительные практические результаты ведической культуры.

Пока же напишем об авторитетности как таковой. Всё дело в том, что суждение по авторитету прямо проти­воречит суждению по Совести. Это именно так, потому что если мы одно мнение считаем авторитетным, то таким образом, мы снимаем с себя обязанность по Совести рассмотреть мнение, не считающееся авторитет­ным. Тут нужно понимать, что, безоговорочно принимая авторитет, человек разграничивает два понятия: «мнение» и «авторитетное мнение». Мнение того или иного человека/автора книги нужно учитывать, но ста­вить себе авторитета – то же самое что и «создавать себе кумира». Лишь диктат Совести и вера Богу непосред­ственно могут избавить человека от заблуждений, остальное подходит под знаменитое выражение Л.Н. Тол­стого «Заблуждение не перестает быть заблуждением лишь от того, что им руководствуется миллионы лю­дей», к нему остаётся добавить лишь концовку «и миллионы лет».

Страх неизвестности. Как правило, страх – следствие атеизма, в ранее определённых смыслах этого слова. Дело в том, что подобный страх, порождает нежелание взаимодей­ствовать с миром самостоятельно, самостоятельно судить о том, как мир устроен – верить Богу непосредст­венно. Веды, как говорят сами сторонники ведических знаний, являются полным собранием всего, что нужно для жизни. Там написано не только, как устроен мир[41], но и даны многие прикладные программы поведения: как человеку жить, как питаться, как зачать ребёнка, как создать семью, строить отношения с людьми вообще. И, на первый поверхностный взгляд, ведическая культура, как раз и является спасением для человечества в це­лом, и каждого индивида в отдельности. Ничего не надо придумывать – просто выполняй программу, написан­ную для тебя в книге – и будешь счастлив.

“Скажи: “Если бы море было чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому” (Коран, 18:109).

Дело в том, что нереально описать бесконечность, в чём-то заранее ограниченном, даже если это система из книг, и людей в них разбирающихся. Ограничения имеет как сама система, так и её составные части: книга ог­раниченна смыслом, содержащимся в словах; а человек – своими возможностями. Чтобы адекватно взаимодей­ствовать с неограниченностью нам дано чувство меры, как категории предельно обобщающих понятий[42], и Со­весть, как упреждающее чувство наилучшего возможного варианта дальнейшего хода событий – Божьего Про­мысла. Имея эти способности, человек может быть достаточно самостоятельным для того, чтобы выполнять функции наместника Бога на Земле и преображать мир, занимаясь творчеством. Человек-Творец не ограничен в русле Божьего Промысла. В Ведах же говорится о том, что творчество, как таковое бессмысленно, ведь всё уже написано, и ничего нового люди не откроют и не смогут сделать. Всё мироздание полностью описано, и люди могут лишь выполнять программы, описанные в книгах по Ведам. Нежелание творить что-то качественно но­вое, вызвано страхом неизвестности (как минимум результата творения, и страха получить плохой результат, несоответствующий ожиданиям)  – это ещё одна причина принятия ведического мировоззрения. Человек боится созидать, делать новое, ведь, результаты – неизвестны, хотя, если обратиться с верой Богу, то можно вполне отличить одер­жимость от Откровения Свыше и упреждающе понять насколько хороши будут результаты труда.

Неприятие Языка Жизни. Подумать о том, что причина кроется в ЭТОЙ ЖИЗНИ, для многих означает то, что им придётся провести серьёзный и честный анализ собственной психики на выявление в ней пороков, что, как правило, осознавать неприятно. Особенно осознать факт, что намерения на будущее, имеющиеся в на­стоящем (прямо сейчас!!!) – неправедны. А списать всё на то, что уже было (прошлые жизни), и что уже не изменить – гораздо проще, чем действовать в режиме реального времени. Ведь тут придётся столкнуться с тем, что причину «удара по голове» можно устранить прямо сейчас, отказавшись от неправедных, но вожделенных намерений, а это тре­бует волевых усилий в режиме «онлайн».

Нелюбовь к миру. Нежелание преобразований за счёт отсутствия любви. Если человек любит, то он не будет лю­бить что-то одно, а что-то другое – не любить. Так же и с ведической культурой. Если человек любит Бога, то и его Творение (материальный мир), а не хает его словами «скверный», и «грубый», и раз есть любовь, зна­чит, и есть желание преображать, а не относиться к миру, как к гостинице временного проживания, где оста­лось находиться «всего-ничего». А человеческое желание: преображая дарить любовь будет всегда, даже, если допустить тот факт, что гипотеза о перевоплощениях, в том виде, в котором она изложена в ведических писаниях, верна.

О смысле жизни

Теперь хотелось бы резюмировать многое вышесказанное, касающееся смысла жизни. Ведический смысл жизни пред­полагает две вещи:

1. Деятельность по избавлению от кармы и выходу на трансцендентный уровень. При этом вся эта деятельность описана в виде программы действий, и человек исполняет её, как биоробот (24 часа в сутки повторяющий Маха Мантру).

2. Служить Богу. Данный пункт необходимо уточнить, ведь под служением Богу в ведической культуре предполагается любая деятельность, даже заложенная в нас генетически, как, к примеру, употребление пищи. На наш взгляд, от поеда­ния тех или иных продуктов питания, или например от процесса дыхания ничего в этом мире качественно не изме­нится. Тем более, Бог сам для нас предопределил эти вещи, и называть это служением Ему, на наш взгляд – бессмыс­ленно. Ведь, если рассуждать таким образом, то животные – тоже служат Богу, поедая траву, но при этом у них нет ни­каких волевых усилий, осознанного выбора, работы над собой и помощи в этом другим. Так что, эти вещи являются естественным сопутствием Божьему Промыслу, но не могут являются осознанной целью. Если же они начинают быть осознанной целью, из серии «я вкушаю этот кусок невежества ради Кришны», то это есть ничто иное, как увод людей от целей ради которых стоит жить.

И непонятно зачем Кришне миллионы душ, которые ему служат, делают всё ради него. Зачем ему нужна похвала? Зачем жертвоприношения? И почему все должны думать и делать одно и то же? Зачем Кришне миллионы «зомби-биоробо­тов»?

С наших позиций, Человек – со-Творец, наместник Бога на Земле, и его задача – со-участие в череде преображений Ми­роздания, ведь нет предела Совершенству. Смысл наместничества – творчески расширять возможности любви. Любить и творить сегодня больше и лучше, чем вчера.

Космология и Кали-Юга

Зима – явление достаточно субъективное.
На нашей планете листья опадают от холода
далеко не во всех географических уголках мира,
и то, что это происходит в нашей стране –
не означает, что это Вселенский закон без исключений,
который распространяется, в том числе,
на психику и поведение существ
обладающих свободой выбора.

Итак: Кали-Юга/Железный век/Век деградации. В Ведах говорится о многих планетах, и многих цивилизациях, которые были до нас. Если не считать жизнь на нашей планете занесённой из иной звёздной системы или галактики, то доста­точно логичное объяснение этому дал Виктор Дмитриевич Плыкин. Мы изложим его теорию вкратце.

Солнце, вращаясь вокруг своей оси, конденсирует на своей поверхности ядро будущей планеты. Далее это ядро отделя­ется от звезды и начинает вращаться по своей орбите – по спирали. Планеты вращаются сначала близко от Солнца, за­тем постепенно отдаляются. Этот процесс занимает миллионы лет, но орбита планет не статична. Жизнь в нашей сис­теме возможна лишь на определённом промежутке.

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image009.jpg
Рисунок 5 Солнечная система

Марс уже отошёл от этого места и там жизнь, подобная нашей, уже невозможна. Венера же ещё не дошла до этого про­межутка. «Когда Венера удалится ещё на 2 миллиона километров от Солнца, на Венере начнётся зарождение жизни. Когда наша Земля дойдёт до того места, где сейчас Марс – жизнь на нашей Земле … прекратится. И биологическая жизнь перенесётся на Венеру» – отрывок из лекции Плыкина. Сейчас на Венере +240 градусов на поверхности, и все водные пары находятся в ближнем космосе. А снаружи планеты -270 градусов. Получается так, что пары, как бы, спрес­сованы, и поэтому атмосфера Венеры очень плотная: не просматривается визуально, и отражает радиотелескопы. По­степенно удаляясь от Солнца планета будет остывать. По мере остывания пары будут конденсироваться, и затем превра­тятся в моря и океаны. Потом там образуется первая биологическая жизнь, а затем разумная жизнь перенесётся туда и с нашей планеты, при этом, возможно, там уже будет иная форма разумной жизни. Отсюда становится понятно, что Ви­маны – не выдумка древних сказочников, а реальные летательные аппараты, описанные в Ведах, и имеющие своё назна­чение – транспортировать людей по воздуху, и, возможно, в пределах солнечной системы с планеты на планету.

Отсюда можно понять, что наша цивилизация сравнительно недавняя, и существует не бесконечно, но достаточно долго. Каким бы ни был древним первотекст Вед, будь то 13000 тысяч, или 13 миллионов лет, опыт человечества на всех пла­нетах нашей звёздной системы был достаточным, чтобы его описать в виде статистики. Статистика эта описывала веди­ческую или пра-ведическую культуру в виде смены эпох, при этом, катастрофический исход, описывался не как тупико­вая ветвь цивилизации, а как естественный процесс смены космических ритмов. Хотя, если верить Богу по Совести, то получается, что катастрофа – это то, что люди создают сами, зайдя в тупик развития. Возникает естественный вопрос: это Бог предопределил катастрофичность, как норму жизни, либо катастрофичность – это человеческая отсебятина, сис­темная ошибка, приведшая к краху? Если уповать на то, что Бог – садист, либо «младенец, делающий спонтанный бес­цельный акт творения куличей», то подобным катастрофам, может быть, и есть место. Если же полагать, что Бог создал человека, как со-Творца, которому предстоит самостоятельно, обретя Свободу Воли, и имея свободу выбора стать тако­вым, то получается, что человечество ещё не обрело статус развитой цивилизации, и всё что было до этого – это тупико­вые ветви, которые должно преодолеть. Человечеству ещё только предстоит организовать адекватную и гармоничную цивилизацию. На наш взгляд, все предыдущие цивилизации погибали в следствии преобладания типа строя психики «зомби-боиробот», которыми помыкали люди с демоническим строем психики, которые и вели всех к краю обрыва. У нашей цивилизации есть реальная возможность преобразиться, и обрести Человечность. «Мы – эмбрион будущей циви­лизации» (из лекции Плыкина).

После каждой катастрофы культура почти обнулялась, кроме некоторых оставшихся «цивилизаторов», ещё помнящих былые культурные «прелести», и пропагандирующих их, сначала в устной, затем и в письменной форме. После чего человечество опять заходило в тупик, который заканчивался для него не лучшим образом. А из-за непонимания Языка Жизни, всё это списывалось на «неисповедимость путей Господних», и неизбежность той самой Кали-Юги.

То, что человеческая цивилизация заходила в тупик уже на нашей планете, отражено, в том числе, и в исторических памятниках, таких как Пирамиды Египта, Мексики, и многие другие мегалитические сооружения Перу, Боливии, Эфио­пии, Японии и других стран. По ведическому «календарю» эти постройки приходятся на Двапара-Югу. По этим истори­ческим памятникам сделан цикл документальных фильмов «Запретные темы истории» режиссёра Андрея Юрьевича Склярова (можно найти на Ю-тубе и ВКонтакте). Посмотрев данные видео, а так же обратившись к легендам и мифам, дошедшим оттуда, можно однозначно понять, что нравственные стандарты тех людей почти ничем не отличались от теперешних, и говорить о том, что в те времена было больше праведников – безосновательно. Нравы тамошних «божков» были далеки от праведности, и явля­ются скорее апофеозом эксплуатации одних другими, чем поклонение Богу в храме. Так что факты, касающиеся нравст­венных стандартов людей, не соответствуют тому, что описывает ведическая культура. А если факт не вписывается в теорию, то это не означает, что факт плохой, это означает, что теория, как минимум, должна претерпеть изменения, и как максимум – изжита полностью.

Предполагаемые цели ведической культуры

Ведическая психология

Нельзя обойти стороной такую «кричащую» на весь Интернет тему, как ведическая психология. Есть огромное количество всевозможных лекторов, гуру и просто сочувствующих. Ранее мы изложили устройство психики, теперь хотелось бы раскрыть подробнее то, как люди, и в частности мужчина и женщина взаимодействуют.

Гендерные роли ведической психологии

Итак, роли мужчины, женщины, и организация семьи, согласно ведическим традициям.

О мужчинах

По словам Олега Гадецкого, мужчина должен принимать решения всегда сам, без чьей-либо помощи. Женщина же не должна давать ему готовых решений, так как это негативно влияет на психику мужчины. Это он описывал так: «если женщине нужно вбить гвоздь: где-то, где ей очень нужно – и самое плохое что она может сделать: найти этот гвоздь, молоток, взять мужа и сказать: «сюда вбей гвоздь, этим молотком, сейчас». Женщина лишила его «полностью самому продумать процесс», «личность мужчины начинает противостоять этому». «Правильная стратегия – это стать слабой и сказать ему: «мне нужно повесить этот предмет, я не знаю, как это сделать, пожалуйста, помоги мне».

Давайте проанализируем эту модель поведения.

Если основательно обдумать вышеизложенное, то: женщина скрывает от мужчины своё мнение (которое у неё есть!). Если у мужчины более ли менее развита культура чувств – он это почувствует, что в итоге ведёт к конфликту. Пишущий эти строки прочувствовал это «на собственной шкуре», и может с уверенностью сказать, что если женщина скрывает от мужчины своё мнение <<пусть якобы во благо отношений>>, то это ощущается, как будто мужчина ей не интересен как человек, с которым можно поделиться своими сокровенными мыслями, и принятыми решениями, причём поделиться откровенно, искренне – как есть на душе. Так, как это и должно быть между близкими людьми.

Ну и второй вариант: женщина любит притворяться «слабой», то есть играть роль, на самом деле, будучи «хитрой» манипуляторшой, и, возможно, очень довольной собой по этому поводу.

К тому же, каждому нужно понимать, что от нежелания принимать решения атрофируется такое качество характера, как ответственность, которое для женщины важно не менее, чем для мужчины.

Теперь о ведическом типе мужчин. Получается интересная ситуация: когда женщина начинает думать головой, иметь своё мнение, принимать самостоятельные решения, то, как можно понять из лекции Гадецкого, это всё является поводом, для того, чтобы подавить эти проявления в женщине культурной надстройкой. Вопрос: почему не рассматривается вариант, в котором мужчина так же сможет адекватно думать головой, и спокойно воспринимать мнение собеседника – работать в тандеме (подробнее о тандеме мы расскажем ниже)?

И вообще, что за мужчина такой получается, если волевая женщина для него, такого ранимого и чувствительного является «крахом личности»? Почему мужчине нужно создавать специальный «вольер», где мнение другого человека не будет довлеть на его «несчастную» психику?

Подобное отношение к наличию другого мнения, и воли (создавать искусственные условия, задавливая других) напоминает анекдот про золотую рыбку: «Старик, ты третий раз просишь, чтобы у соседа корова сдохла. Она у него одна»…

Теперь давайте предположим, что её решение верно на все 100%? И что, если для того, чтобы ЕЙ принять это решение, потребуется гораздо меньше времени и ресурсов чем ему, для принятия решения того же уровня качества? Этим вопросом, никто не задаётся. И даже если женщина в своём решении не права, то лучше поправить её, но ЗНАЯ, ЧТО У НЕЁ В ГОЛОВЕ, и тогда её картина мира станет более адекватной, что приведёт к её развитию, и, как результат – скорейшему развитию пары в целом. Если не знать её ход мыслей, и его результат в виде решений и окончательных мнений, то о каких дискуссиях и адекватном взаимодействии может идти речь?

О женщинах

Ещё один интересный момент – это смысл жизни, миссия человека, которую он избирает для воплощения в реальность. Согласно ведической культуре, мужчина должен обязательно избрать для себя миссию. Женщина же, может прожить без миссии как таковой, либо найти себе мужчину, уже нашедшего устраивающий её смысл жизни, и подчинить всё своё последующее существование в качестве прислуги, помогающей мужу трудиться над выбранной им миссией. На наш взгляд, это можно охарактеризовать, как смысловое иждивенчество[43], как нежелание найти себя, и быть ответственным за собственную жизнь наместником Бога на Земле. И здесь мы видим замкнутый авторами ведической «психологии» круг. Давайте рассмотрим его подробнее:

Согласно Ведам женщина – эмоциональное существо, и женщина в мужчине ищет защиту от переполненности эмоциями. То есть, «рыцарь»-мужчина, защищает её от «невзгод собственной психики». Неспособность разобраться с собственными эмоциями, по существу, является нежеланием работать с информацией, исходящей от подсознательных уровней психики. Если психика человека не может обработать какое-то количество информации, то это беда конкретной психики, и её владельца, а не полов как таковых, и Бога, создавшего человечество таким, какое оно есть. Если психика не работает эффективно – это, в свою очередь, означает, что новая информация не успевает разложиться по полочкам. Отсюда делаем ещё один вывод: «полочки» сделаны неэффективно, или каких-то «полок» просто нет. Всё к тому, что мировоззрение человека неадекватно жизни. Здесь и кроются причины: отсутствие у женщины работы над собой, стремления к саморазвитию, чему культура мейнстрима, в том числе и ведическая, не способствует.

Теперь, вспомним об эмоциональной самодостаточности, и откуда она берётся – при Человечном типе строя психики – от наличия собственного смысла жизни в русле Божьего Промысла (поисков, обретения, и выражения своей любви). Если этого нет, а так же нет осмысленного отношения к жизни (наиболее часто встречающийся вариант – когда человек выбирает свою линию поведения, руководствуясь исключительно инстинктами и автоматизмами/привычками), личностного диалога с Богом (который общается с каждым на Языке Жизни – языке жизненных обстоятельств, из которого каждый может однозначно понять, в чём его миссия по жизни, что он делает правильно, а что – нет), то, конечно, ни о какой эмоциональной самодостаточности, и должной для человека культуры чувств речь не идёт. И вот появляется закольцованный ведический круг, запущенный в головы многих женщин, и всё это порождено отсутствием должной культуры мышления и чувств:

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image004.jpg
Рисунок 6 Ведический круг

Итак, согласно ведической культуре: мужчина – самодовольный самец, не способный на конструктивный разговор с женщиной; а женщина не имеет вообще никакой собственной культуры мышления и чувств, не способная ни на что кроме приготовления еды, кормления грудью, и принесения тапок мужу, что сторонники ведической культуры ласково называют «сотворением уюта в доме».

Главные качества мужчин и женщин

Ещё одна психологическая ловушка, которую либо по злому умыслу, либо согласно искренним заблуждениям передали нам предки. Согласно ведическому знанию, главные качества мужчины – это ответственность и способность контролировать свои чувства[44]. А женщин – целомудрие, верность.

Дело в том, что одно без другого вообще не имеет никакой целесообразности. Вот, к примеру, как сможет женщина быть верной, но при этом безответственной. Ответственность входит в понятие верности по умолчанию. Иначе зачем тогда всё это? Верность ради верности не представляет собой интереса. Вообще любое использование каких то качеств ради их самих является следствием слепых поклонений догмам, и относится к проявлениям типа строя психики «биоробота-зомби». Верность нужна для того, чтобы сохранить семью, а для того чтобы её сохранить нужно понимать, что ты непосредственно являешься за это ответственным. Или, например, как женщина сможет оставаться верной, если не умеет контролировать свои чувства и ведётся на любую «шальную» эмоцию? То же самое относится и к мужчине. Как может мужчина быть ответственным, контролировать свои чувства и при этом быть неверным?

На наш взгляд, данные качества нераздельны, просто потому что они, так или иначе, являются частью друг друга.

К чему приводят данные догмы? А приводят они к тому, что в паре начинается некое «зонирование». Например, женщина будет ответственна, и будет думать над проявлениями своих чувств лишь в контексте целомудренной жизни, в остальных же аспектах ей дозволяется быть безответственной и устраивать истерики, как другим людям, так и себе лично. Мужчина же, к примеру, получает возможность давать ход своим инстинктам, то есть «ходить налево», при том, что в семье он обеспечивает должную ответственность за материальный достаток.

Адекватная и нормальная для Человеков концепция семейных отношений, по нашему мнению, предполагает не бытие женщиной или мужчиной, выраженное в соответствии тем или иным социальным ролям, порождённое тем, что самоидентификация человека начинается с собственных гениталий, а не головы, а со-Творчество, на основе свободных воль в русле Божьего Промысла. Суть в том, что каждый должен говорить не «я – мужчина» или «я – женщина», а «я – человек, наместник Бога на Земле, попутно выполняющий (ая) функции самца/самки биологического вида «Человек Разумный» (об этом в следующих разделах).

Кроме этого есть мнение о том, что мужчина отвечает за внешнюю деятельность, а женщина за внутреннюю политику. Но суть в том, что ни о какой внешней деятельности и речи быть не может, если человек не умеет общаться и выстраивать хорошие взаимоотношения в семье. То же касается и женщин: какова будет эффективность внутренней политики, если человек «слеп», не знает и не понимает что происходит на соседней улице? Чему может научить ребёнка мать, которая сама ничего не умеет, кроме как мыть посуду «с любовью»[45]?

Несостоятельные, но правдоподобные основы ведической психологии

Начнём с терминов, которыми оперируют как сторонники ведической культуры, так и всевозможные эзотерики. Это «Лунная и Солнечная энергии». Мужская энергия – это энергия Солнца, а женская энергия – энергия Луны. Конечно, во время написания Индийских Вед, уже мало что осталось от Пра-цивилизации[46], а знания индийцев оставляли желать лучшего, поэтому Луне придавалось почти равнозначное Солнцу значение, исходя из умозрительных заключений, основанных на оптическом восприятии Звезды и Спутника нашей планеты. Вообще, сам факт придания мужчине и женщине непосредственной связи со «светилами», оставляет желать лучшего относительно его метрологической состоятельности. При более грамотном подходе к данной терминологии, необходимо уточнить, что энергия – это переходная форма материи, а материя, по своей сути, есть вакуум в возбуждённом состоянии, и состоянии покоя. В древних традициях, вакуум назывался «эфиром». Эфир не может быть ни мужским, ни женским – это просто материя. Так что слово энергия в данном случае излишне, так как материальный носитель и у мужчины и у женщины един, и нет «мужских и женских энергий», которые «реально разные», или ещё более того – «противоположные». Если же речь идёт об информационном наполнении материальных носителей, то здесь, безусловно, есть разница, обусловленная биологией и некоторыми инстинктами, которые, на наш взгляд, не должны довлеть и доминировать в процессе выборки информации из окружающей среды, и в процессе принятия решения (вспоминаем описание животного типа строя психики). Так вот: что такое информация?

Определённое, размеренное информационное содержание материальных носителей целиком определяет их жизнь, вне зависимости от того, мужчина это, женщина, зверь, или минерал. В нашей голове информация (от латинского «inform», что значит внутреннее содержание, смысл) отображается в виде образов.

Главное свойство информации – её объективность. Есть русская поговорка: «нет вещи без образа». Это действительно так: каждая вещь, каждый фрагмент Вселенной имеет свой образ, свой смысл, своё внутреннее информационное содержание. Отсюда вытекает следующее свойство информации – её познаваемость. Конечно, степень и глубина познания зависят от субъекта исследований, но мир познаваем[47]. И раз информация объективна, и познаваема, то не стоит говорить о том, что мужчина не может понять женщину, и наоборот. Бог не стал бы создавать существ, которые по своей природе не смогли бы друг с другом адекватно общаться и взаимодействовать без достаточной степени хорошего взаимопонимания. Эти стереотипы привнесли в нашу жизнь не самые умные люди, и эти, как и многие другие заблуждения, мешают нам жить и нормально существовать друг с другом.

Если один говорит другому, что не может его понять, то это может означать лишь две вещи:

1. Нежелание понимать и слушать другого человека.

2. Отсутствие в психике одного понятий (понятие – это связка образа, как части мировоззрения, и слова, как «кода» для этого образа), присущих психике другого. И здесь существуют два варианта:

-  либо под одним и тем же словом люди видят разные образы,

- либо каких-то образов просто нет, и здесь нужно приложить усилия, чтобы эти образы появились. И в этом должны участвовать обе стороны: как понимающая, так и объясняющая.

Соответственно, ни о каких терминах, типа «женская логика», а тем более с приписками «непонимаема», или «необъяснима» быть не может. Эти фразы лишь характеризуют их произносящих со стороны недалёких и нежелающих познавать мир людей.

Теперь, несколько слов о «противоположностях». «Противоположность – один из двух “борющихся” моментов конкретного единства, которые являются сторонами противоречия». Так, какие же противоречия есть у мужчины и женщины изначально? Зачем Бог задумал своё творение противоречивым? Или это преднамеренное искажение сути вещей? Если и есть конфликт, то давайте сначала обозначим: в чём его суть. Чётко и ясно. Без использования красивых слов, вроде «сакральный», «архаичный» и других придающих «особый» окрас любой ерунде. До сих пор не было ни одного грамотного объяснения этого конфликта. Все свои домыслы и догадки о «нормальных» взаимоотношениях мужчин и женщин, специалисты по Ведам начинают с того, что конфликт уже есть. Соответственно, есть  и «противоположности», от чего они уже продолжают свой рассказ, вместо того, чтобы пояснить зачем понадобилось это противоречие и чего хорошего оно даёт. Разъяснить же самое главное – основу их рассуждений они пока не могут, возможно, потому что, даже сами, до сих пор не задавались этим вопросом, и данная работа – повод для них подумать, и по совести оценить всю их деятельность, направленную на «благое дело».

На наш взгляд, ни о каком конфликте речи и быть не может! И ни о каких «противоположностях», соответственно тоже[48]. И произносить эти слова в контексте отношений мужчины и женщины – преступление против Семьи, Супружества и Любви. Основанная на конфликте, культура имеет соответствующий результат, и все беды современности – не от того, что мы «не соблюдали мудрых законов наших предков», а как раз от того, что пока ещё в статистическом большинстве мы блюдём их как нужно, пусть внешняя оболочка и изменилась, изменились ритуалы, обряды, стереотипы и многое другое, но суть – осталась прежней. Эти стереотипы и должны быть изжиты, если мы хотим продолжить развитие, а не довести себя до очередной «кали-юги».

Кстати говоря, для описания взаимодействия мужчины и женщины гораздо лучше подходит образ древнего символа «Инь-Янь», модифицированного, как мы опишем ниже. Его, на наш взгляд, можно интерпретировать как стремящиеся к взаимному проникновению разнокачественности, причём имеющие в себе в том числе и часть другого (капля внутри). Так, мы можем понимать друг друга, и нацеливать жизнь не на увеличение количества «своей энергии» (будь то «лунная» или «солнечная»), а на взаимопроникновение смыслов обоих «половинок». Обе части закручены одним вихрем (Творцом и Вседержителем) и движутся в одном направлении. Если их рисовать не чёрно-белыми, то они уже не будут напоминать противоположности. Рисуя этот символ, например, светло-зелёным и тёмно-зелёным цветом, мы получим гораздо более близкую картину к тому, что должно быть на самом деле. А если ещё и изменить размер, форму и положение точки, то мы получим гораздо большее приближение к идеалу.

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image005.jpg
Рисунок 7 Более адекватный образ взаимодействия мужчин и женщин

Причины «конфликта противоположностей»

Несколько слов о тех самых противоположностях, стереотипах, и искажениях, которые мы имеем в нашей с вами современности. На самом деле конфликт, о котором говорилось ранее, возникает не между мужчиной и женщиной, а возникает он только в случае, когда самец и самка биологического вида «человек разумный» ещё не научились жить и общаться, а руководствуются лишь заложенными в них программами. Всё это привело к созданию двух субкультур: мужской и женской.

Эти то субкультуры и конфликтуют на уровне информационно-алгоритмического обеспечения.

Причём самое интересное – то, что эти субкультуры сами по себе не приносят никакой пользы ни отношениям, ни каждому из партнёров в отдельности в контексте развития каждой личности отдельно и человеческой цивилизации в целом. Как они появились? Этому есть, на наш взгляд, три причины (возможно больше, но пока, мы понимаем только эти три):

Две из них Объективные:

1 Секс[49] «без тормозов». Под этим мы подразумеваем то, что при животном типе строя психики, под диктатом инстинктов, наши предки использовали секс, как чувственное наслаждение, сродни наркотику, при этом они, в большинстве своём, не могли не заниматься им, так как инстинкты довлели над разумом; и, соответственно, имели очень большое количество детей. Конечно, на том уровне развития цивилизации это был один из механизмов выживания популяции в целом, но воспитание (а скорее, просто уход и кормёжка) такого количества детей занимало всё время женщины, а заменить её в отношении кормления грудью не мог никто. Это объективная причина того, что женщина стала домохозяйкой, живущей исключительно интуитивно и чувственно, т.к. время на саморазвитие, развитие интеллекта у неё не было тоже. Опять же, зона ответственности для женщины в прошлых исторических реалиях, при таком образе жизни, не выходила за рамки ухода за детьми и верности мужу, просто потому что иной жизни не было. Кроме этого, не имея малейшего представления о том, что происходит во «внешнем мире», принимать решения женщина не могла, в виду отсутствия информации о конкретике проблематики, по поводу которой решение должно быть принято. Отсюда и пошли стереотипы, пропагандируемые в ведической психологии.

2 Женщины физически слабее мужчин. Нравы прошлого оставляют желать лучшего, и, хоть сколько-то, жить самостоятельной жизнью без сильного защитника женщина просто не могла себе позволить. Даже перемещаться из одного населённого пункта в другой, было просто опасно – её могли убить, ограбить, изнасиловать и проч. Поэтому женщина полностью зависела от своего мужчины, и конечно старалась по максимуму удовлетворить его во всём, чтобы не остаться беззащитной и выжить. Мужчины, в свою очередь, были далеки от Человечного типа строя психики, и часто соответствовали типажу патриархального самца-самодура. Это привело, в том числе, и к постулату о том, что муж всегда прав, и дома он «царь и бог». Это поведение давало возможность безопасно чесать эго мужа, даже если он был конченным самодуром, при том, что он ради этого готов выполнять функции самца-защитника. Поговорка «Путь к сердцу мужчины лежит через его желудок» пришла из тех времён, хотя по существу она имеет следующий смысл: «путь к “сердцу” животного лежит через его инстинкты, желудок – частное проявление». Причём необходимо иметь в виду, что даже, если допустить гипотезу о существовании так называемого «золотого века»[50], то и по его описанию ясно, что и тогда были и войны и иные проявления жестокости.

И одна Субъективная:

3 Рабовладение скрытое или явное – не имеет значения. По нашему мнению, социальные роли мужчин и женщин – это исторически сложившиеся стереотипы, отражающие потребности не самой добронравной части нашего общества в рабовладении. Дело в том, что, издревле, труд был исключительно физический. Машинного труда не было. В виду того, что рабовладельцам нужна максимальная эффективность, на этот мускульный труд были брошены те, кто был наиболее генетически предрасположен к этому – мужчины; женщинам, соответственно, предназначался удел кухарок-воспиталок, так как вкусно пожрать, а так же, воспроизводство биомассы рабов были объективно необходимы рабовладельцам – часто носителям демонического типа строя психики. Равноправие в вопросах специализации общественно полезного физического труда, конечно же, отражалось бы на скорости. Женщины не могли тягать плуг с той же скоростью и так же долго, как мужчины. Рабовладельцы же, как правило, хотят «всё и сразу», «здесь и сейчас», и поэтому производительный женский труд был отнесён на второй план, и был заменён исключительно отработкой инстинктивных программ.

Таким образом, сложились две субкультуры: мужская и женская, и, по нашему мнению, женщины, были сброшены до уровня удовлетворения инстинктов мужчин[51]. Рабовладельцам выгодно, когда одни – пашут с сутра до ночи, а другие носят тапки, ублажают либидо, готовят еду, да и за детьми следят, а они в это время – «властвуют».

Со временем эти стереотипы закрепились, как среди женщин, так и среди мужчин. Жизненный уклад стал примерно следующим: мужчина после физически тяжёлого рабочего дня (а пахать на дядю всегда было не просто) приходил домой, а потаскавши на своём хребте плуг от рассвета до заката, действительно не хочется ни посуду мыть, ни что-то по дому делать, да и не до детей особо то. И причиной становления женщин в своём статистическом большинстве домохозяйками была, в данном случае, банальная физическая усталость мужчин[52].

Реальность такова, что оба фактора: и субъективный и объективные, на данном этапе развития Человечества теряют свою актуальность.

Таким образом, мы получили две субкультуры, обросшие множеством стереотипов, причём выросших не из лучшей статистики. В наше время они гипертрофированы до: «Все мужики – козлы», и «Все бабы – дуры».

Эти две субкультуры до сих пор имеют тенденции к отсутствию взаимопроникновения, и всё большему разделению. Этому на данном историческом этапе способствуют разнообразные гей и другие культуры, которые говорят о том, что мужская и женская субкультуры могут существовать обособленно.

К этой же категории относятся движения феминистской тематики, говорящие о превосходстве женщин над мужчинами, и ненужности мужчины, как части жизни женщины вообще.

Субкультуры геев, феминисток и прочих, выполняют две функции:

1.Дальнейшее отсутствие взаимопроникновения субкультур, и единения людей на Земле, что, по сути, является препятствием личностного роста. Культура общества не учит людей общаться, старается разделить их и замкнуть в собственном маленьком мирке, забить их туда, чтобы они не вылезали наружу, не развивались и не стремились к человечности.

2.Окучивание тех, для кого проблема отсутствия взаимопонимания стоит наиболее остро, и тех из них, кто сдался – в особенности. Придумано это для того, чтобы дать им возможность выразить себя в иной от нормальной, и от уже построенной в культуре (патриархат и матриархат) системы взаимодействия. Отсюда пропагандируется то, что дарить жизнь новому человеку либо не нужно, либо это можно сделать без участия (или прямого участия) человека другого пола.

Мы не будем приводить подробный анализ геев и феминисток, по сему вернёмся к ведической культуре общения мужчин и женщин. Давайте зададимся вопросом: всегда ли и везде так было? Имела ли ведическая культура своё тотальное господство?

Исторические примеры иной организации гендерных ролей

Конечно, можно сказать, что ведическая модель отношений единственно верная и единственно возможная, ввиду того, что психика мужчин и женщин всё-таки отличается, и это не может не отразиться на социальных ролях, избранных представителями обоих полов в обществе. Ведь, как говорят ведические психологи «это – наша природа», но законы природы должны действовать на всех людей без исключения, а те, кто идёт против этих законов, обычно, вытесняются из биосферы.

Но давайте оперировать фактами, и опираться не на Писания, «священность» которых якобы неоспорима. Давайте отталкиваться от Жизни, как таковой, во всех её многогранных проявлениях.

И если какой-то факт не вписывается в теорию, это не значит, что факт «плохой», это означает, что теория некудышна, и требует изменений.

В далее процитированном отрывке описана жизнь нескольких племён в Новой Гвинее, автор исследований Маргарет Мид была там в первой половине 20-го века. Культура этих народов, возможно, не менее древняя, чем, ведическая. Вот только выводы в этом отрывке делаются, не основываясь на авторитете писаний, а просто на здравом смысле и фактах. Конечно, многие могут отказаться от рассмотрения по Совести смысла последующих абзацев, уповая на неавторитетность культур народов Новой Гвинеи, но во-первых, эти народы живут в ладу с биосферой и не создают угрозу вымирания человечества как вида, и во-вторых научно-технический прогресс у них не превышает уровень нравственных стандартов, что, на наш взгляд, так же немаловажно.

Из книги Л. Б. Шнейдер «Семейная психология»:

«Маргарет Мид нанесла сокрушительный удар по убеждению, будто мужчины и женщины «от природы» созданы для определенных ролей. Она написала об этом в книге «Пол и темперамент», в которой представлены ее наблюдения за жизнью трех племен в Новой Гвинее. В начале исследования Мид была убеждена, что существуют некие коренные врожденные различия между полами. Полученные данные удивили ее. В каждом из трех исследованных племен мужчины и женщины осуществляли различные роли, порой прямо противоположные принятым стереотипам, считающимся «естественным» для каждого пола.

Арапеши. Арапеши — миролюбивый народ, они почти ничего не знают о войне и проводят жизнь мирно, занимаясь садоводством, охотой и воспитанием детей. Мужчины и женщины «объединяются ради общего дела, главным образом связанного с нежной заботой о детях, они лишены эгоизма и основной смысл своей жизни видят в воспитании следующего поколения». И мужчины, и женщины придают такое важное значение рождению детей, что глагол «родить ребенка» у арапешей употребляется одинаково, когда речь идет об отцах и матерях. Дети арапешей окружены покоем и гармонией и вырастают, чувствуя нежную защиту взрослых. Арапеши «считают, что и мужчинам, и женщинам присущи доброта, отзывчивость и стремление к сотрудничеству, они с готовностью заботятся о тех, кто моложе и слабее, и получают от этого наибольшее удовлетворение». Поскольку работа у арапешей делится поровну, и почти никто не воюет, у них почти нет необходимости выбирать лидеров. Лидеры нужны лишь для организации традиционных церемоний через каждые несколько лет. Поэтому так трудно выбирать лидера. Никто не желает быть «большим человеком», который должен планировать, организовывать, хвалить и непосредственно проводить церемонию. Несчастных молодых людей, избранных на эту роль, приучают быть более активными, чтобы справиться с возложенной на них задачей организации церемоний, которые планируются в течение многих лет. «Но как только его старший ребенок достигает зрелости, лидер имеет право уйти на отдых; ему больше не надо нервничать и кричать … он может наслаждаться домашним покоем, воспитывать детей, выращивать цветы и устраивать браки своих детей». Если кто-то упоминает, что мужчина средних лет хорошо выглядит, арапеш обычно отвечает: «Хорошо выглядит? Да-а-а. Но вы бы на него посмотрели до рождения всех этих детей».

Мундугуморы. Это племя охотников за головами животных представляет собой резкий контраст по сравнению с добродушными арапешами. Среди арапешей мужчины и женщины в одинаковой мере проявляют материнскую заботу о детях; мужчины и женщины племени мундугомор одинаково враждебны, подозрительны и жестоки по отношению друг к другу и своим детям. Враждебность внутри семьи усиливается под влиянием системы, при которой мужчины вступают в брак со своими дочерьми, а женщины — с сыновьями. Мужчина может приобрести жену, продав свою сестру и дочерей другим мужчинам. Это способствует вражде братьев с отцом и между собой. Матери проявляют ревность к своим дочерям, поскольку они являются соперницами, которые могут быть проданы отцом.

Как только женщина обнаруживает, что она беременна, возникает конфликт между ней и мужем, поскольку один из супругов приобретает соперника. «С момента рождения младенец из племени мундугумор вступает в крайне жестокий мир, где царят вражда и постоянные конфликты. И почти с самого рождения начинается подготовка ребенка к безрадостной жизни». Младенцев носят в жестких неудобных корзинах. Как только дети начинают ходить, они предоставлены сами себе. Матери бьют и ругают детей и почти не уделяют им внимания, лишь устанавливают для них определенные правила поведения. С самого начала жизнь детей связана с отрицательным опытом, и этот негативизм омрачает их существование, когда они становятся взрослыми.

Подобно арапешам, мундугуморы не приписывают одни личностные качества мужчинам, а другие — женщинам. В этом обществе мужчины и женщины одинаково жестоки, ревнивы и агрессивны.

Тчамбули. Этот народ, проживающий на берегу озера, совершенно не похож на два других племени, изученные Мид. Подобно западным народам, они считают, что мужчины и женщины отличаются по темпераменту; однако их понятия о сексуальных ролях, по существу, противоположны нашим стереотипам.

Женщины племени тчамбули управляют обществом, ловят рыбу, занимаются ткачеством, торгуют, в то время как мужчины украшают себя, увлекаются любительским искусством и тратят время на обдумывание праздничных церемоний. Жилища здесь называют «домами женщин». В каждом доме проживают от двух до четырех семей; однако, мужчины проводят время главным образом в своих собственных «ритуальных домах». Женщины из племени тчамбули всегда работают, готовят еду и с удовольствием общаются друг с другом, но среди мужчин царит атмосфера напряженности и недоверия. Женщины добродушно ладят с мужчинами, но относятся к ним скорее, как к маленьким мальчикам, а не взрослым равноправным членам общества.

Опыт, приобретенный Маргарет Мид в Новой Гвинее, заставил ее пересмотреть свои взгляды о «естественных» ролях мужчин и женщин. Она сделала вывод, что в каждом обществе придается более или менее важное значение некоторым жизненным аспектам; однако хотя в каждом обществе каким-то образом установлены роли мужчин и женщин, это НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО ОЗНАЧАЕТ НАЛИЧИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ МЕЖДУ ЛИЦАМИ ОБОИХ ПОЛОВ И ОТНОШЕНИЯ ГОСПОДСТВА И ПОДЧИНЕНИЯ между ними << Выделение заглавными буквами – наше >>.

После новаторского исследования Мид выявлены и другие особенности половых ролей. Например, в обществе пигмеев племени Мбути женщины не только занимаются охотой, но даже продолжают эту деятельность в период беременности и снова приступают к ней вскоре после родов. В обществе племени Иоруба в Нигерии женщины активно участвуют в экономической жизни; во время переписи населения в 1960 г. Было выявлено, что почти четыре пятых опрошенных женщин работали в торговле, и под их контролем находилось примерно две трети экономики. В древнем царстве Дагомея, где жили африканские амазонки, почти половину всех воинов составляли женщины. И совсем недавно женщины в странах иного уровня занимали важные посты в армии, например, в движении за освобождение Югославии в 1940-е гг. В Израиле на военную службу призываются и мужчины, и женщины.

В общем, половые различия используются обществом, как основа для дифференциации социальных ролей, но сущность этих ролей не является биологически обусловленной такими факторами, как более внушительные размеры мужчин и способность женщин к деторождению.

Вероятно, существует почти бесконечное множество отклонений от общепринятых стереотипов, и это наводит на мысль, что половые роли в нашем обществе сложились скорее на основе культурных и социальных особенностей, а не «естественного порядка вещей».

Выводы, к которым приходят исследователи, рассматривая содержание стереотипов маскулинности/фемининности, заключаются в том, что многие половые различия объясняются скорее социальными и культурными факторами, чем биологическими или психологическими характеристиками. Биологические различия между полами могут быть сглажены или расширены в социальном и культурном контексте.<< Если у человека есть желание сделать по жизни что-то большее чем инстинктивная программа, то эти различия – не помеха любому творчеству  – наше дополнение при цитировании>>

Американская исследовательница Сьюзан Бэзоу рассмотрела огромное множество работ, посвященных половым и тендерным различиям. Стоит отметить, что вывод каждый раз один и тот же — почти все половые различия — это лишь тендерные различия, то есть различия, являющиеся продуктом социализации.

Дети в любой культуре непроизвольно усваивают эти роли и соответствующее поведение. Они узнают, что ребенок, студент, мужчина и т. д. должен делать. << Немаловажную роль в этом процессе играют эгрегоры, как дополнительные, культурно обусловленные «воспитатели» – наше дополнение при цитировании >>

…

Например, мы думаем, что мужчины физически сильные и, следовательно, могут работать в милиции, и когда мы видим, что большинство милиционеров — мужчины, мы делаем вывод, что наш тендерный стереотип является правомерным. Когда же в реальной жизни мы видим пересечение тендерных ролей (например, когда женщина — должностное лицо или милиционер), то воспринимаем это как исключение из правил.

…

Например, мы считаем, что девочки не самостоятельны, и мы способствуем развитию зависимости девочек от других людей. << Что очень сильно подогревается всевозможными стереотипами, где говорится о том, что женщина без помощи мужчины не в состоянии адекватно справляться с собственными эмоциями. Это скорее программирование, чем достоверный факт, так как Бог не создал человека интеллектуально зависимым или попросту неспособным обрабатывать информацию, поступающую в его психику в виде эмоционального фона. Как мужчина, так и женщина в состоянии воспитать в себе должную эффективную культуру чувств и культуру мышления.>> Следовательно, дифференциация половых ролей и стереотипы маскулинности/фемининности не только отражает и освящает связанные с половым диморфизмом и предположительно обусловленные им индивидуальные различия в поведении и психике мужчин и женщин, но и порождает такие различия.

…

Тендерные стереотипы, зафиксированные в норме, часто несут на себе «следы» существующих раньше (частично имеющих место и сейчас) потребностей общества. В частности, такой потребностью выступает разделение труда между мужчинами и женщинами. Это разделение освещалось религиозными представлениями, находило свое закрепление в обычаях, обрядах, пишет Е.А. Азарова. В качестве примера она приводит заботу о детях. Первоначально обоснование этой необходимости звучало так: «заботиться о детях необходимо, иначе они погибнут, группа будет постепенно вымирать, следовательно, заботьтесь о детях!» Так как заботой о детях занимались в основном женщины, то эта норма была обращена, прежде всего, к ним и постепенно стала носить ярко выраженный тендерный характер: «заботиться о детях необходимо ради выживания группы, следовательно, женщины, вы должны заботиться о детях!» Но для того чтобы женщины заботились о детях, надо чтобы кто-то добывал пропитание, следовательно, появляется норма: «мужчины должны заботиться о добыче и пропитании для женщин и детей!» В итоге эти нормы становятся  устойчивыми представлениями о социальных ролях мужчин и женщин и влияют на формирование представлений о том, какими чертами они должны обладать и какими нормами руководствоваться в своей жизни.<<Нормы же эти, как мы уже выяснили – нормы общества рабовладельческого, в котором многие проблемы не решены – наше дополнение при цитировании.>>

…

Исследования в США показали, что, в то время как часть женщин находит удовлетворение в роли домохозяек, в целом удовлетворенность жизнью, включая самооценку и чувство собственной компенсации, выше у работающих женщин. Те же женщины, которые видят себя только в роли жены и матери, чаще всего испытывают так называемый синдром домохозяйки. Он проявляется в чувстве беспомощности и безнадежности, в частых депрессиях, низкой самооценке. Как показал американский опыт, годы, посвященные только заботам о семье, лишают женщин ощущений самостоятельности и компетентности, приводят, как правило, к потере собственного Я, могут вести к алкоголизации, психическим и сексуальным расстройствам, к суициду (Л.В. Попова).»

Конечно, не все домохозяйки подвержены этим синдромам. Но, на самом деле, это не описание домохозяйки, как таковой, или женщины вообще. Это описание человека не нашедшего свой смысл жизни. Это люди, занимающиеся отработкой инстинктов – приготовления пищи, обустройства жилища, продолжения рода, и скорее «ухода», чем воспитания детей. Всё было бы хорошо, но, вот, на что-то большее, чем «программа минимум» (подробнее об этом ниже) их не хватило, в силу порочности культуры, и отсутствия желания изменить свою жизнь, обрести смысл жизни.

Вывод прост: инстинктивно обусловленные социальные роли хороши только в случае их ОСОЗНАННОГО применения[53], при том, что, они вписаны в смысл жизни человека, как одна из необходимых компонентов, а не единственная цель. Люди слишком долго закупоривали себя в своём мирке «программы минимум», иногда включающем, кроме себя любимого, ещё и свою семью, род, племя. Пора уже думать о Мироздании в целом и строить свою жизнь, согласовывая её с ним (вспоминаем закольцованный ведический круг).

Программа минимум и максимум

Учитывая вышесказанное, нужно вспомнить одну вещь из теории суперсистем (курс Достаточно Общей Теории Управления). Дело в том, что у любой системы есть некий минимальный уровень необходимых для существования ресурсов/информации, без которых её существование невозможно. Для биологического вида «человек разумный» минимумом информации являются врождённые, заложенные Богом программы, называемые инстинктами. Минимумом ресурсов для поддержания жизни должна быть, определённая среда обитания, ареал, пища. Чтобы система эволюционировала, она должна высвобождать собственные ресурсы на то, чтобы развиваться – делать больше. Суть в том, что питание и размножение – это набор минимум. Для эволюции мы должны высвободить ресурсы, которые тратим на содержание жилья, еду, размножение. Если смысл жизни человека, в данном случае союза Мужчина-Женщина будет заключаться лишь в удовлетворении этих потребностей, то ни о какой эволюции и разговора быть не может. В ведической концепции отношений, приветствуется модель поведения, где женщина занимается бытом («очагом»), приготовлением еды, кормлением и воспитанием ребёнка, мужчина же работает, носит в дом еду, и в этом вся жизнь, ну может за редкими исключениями из серии эгрегориальных практик и обрядоверия. Отличие от животных в данном случае лишь условно. Можно привести аргумент про наличие свободной воли,  но в этом случае нужно ответить на вопрос: человека наделили Свободой воли для того, чтобы выбрать «мужу огурцы на ужин или помидоры?» или «плотником работать или столяром?»?

Думаем, если бы Богу было угодно, чтобы было так, то для этого не нужны возможности человека. Женщина была бы неким существом, которое могло бы рожать детей и носить тапки, да и для мужчине, чтобы добывать еду достаточно быть более ли менее умелым животным.

К данной теме хотелось бы добавить, что такое явление, как женская «Эмансипация» – это прямое следствие ведической культуры. Это попытка обрести смысл жизни за пределами инстинктивных программ. Другое дело, что избавление от такого рода «зависимостей от бытовухи, и прислуживания мужчинам» происходит в порочной культуре, и зачастую путями, которые не ведут к развитию конкретной личности и общества в целом. И менять нужно концепцию обретения смысла жизни, а не «пробуксовывать» в прошлых заблуждениях, погрязая в быту и инстинктах. Человек должен быть человеком-творцом, наместником Бога на Земле, преображающего весь мир, и себя, как его частицу.

О праведности общества и социальных ролях.

Теперь несколько слов о том, как мы видим исторически сложившиеся социальные роли, и их необходимость, в нормальном, по нашему мнению, обществе. Итак, начнём с того, что мужчина:

1.«Мужчина должен быть защитником». По нашему мнению, человеческая цивилизация скоро придёт к единой для всех добронравной культуре. Посему, потребность в войнах, и индивидуальной защите физических тел просто отпадаёт. Те же, кто считает, что агрессия и есть наша природа – глубоко заблуждается. Конечно, все мы объективно разные, и всегда будет иметь место то, что в статистике называется «нормальным распределением».

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image006.jpg
Рисунок 8 Нормальное распределение

Но суть в том, что мы имеем возможность сдвигать этот график от текущего положения в нужную для нас сторону. Человечество может изжить многие беды, и многие уже изжило, что вселяет ещё большую уверенность. Догмат о том, что «мир всегда был и будет жесток» происходит от непонимания причин жестокости. Когда есть понимание причин – есть и выход из сложившейся ситуации, но здесь нужно устранять именно причины. Если же мужчина продолжает бороться со следствиями неправедной культуры, а именно – бегать с автоматом, то, в долгосрочной перспективе, это ни к чему не приведёт и всё останется таким какое оно и есть. Те же, кто говорит о неисправимости злонравия (которое на самом деле можно назвать невежеством), просто не понимают, или не хотят понимать всю полноту причинно-следственных связей, списывая все беды на «природу материального мира», «неисповедимость путей господних» или комплекс ошибок из «прошлых жизней», проверить и осознать которые не представляется возможным.

2.«Мужчина должен быть кормильцем». По нашему мнению, экономика капиталистического общества, уже показала свою несостоятельность, и в скором будущем человеческая цивилизация придёт к экономике распределения ресурсов, примерно (но не точь-в-точь) как это было в СССР, когда человеку было достаточно собственной заработной платы; либо перейдёт на неденежное товарное обращение. По какой причине, общественное объединение труда позволит любому человеку удовлетворять его демографически обусловленные потребности[54]. Так же, в таком обществе, можно будет, учитывая положительный пример Арапешей, ввести декретный отпуск для обоих супругов, чтобы ребёнок не был обделён и вниманием отца на начальном этапе жизни.

3.«Женщина должна быть домохозяйкой, выполнять работы по дому». Если учесть тот факт, что физическая усталость – удел людей предыдущей эпохи[55], а так же, принять во внимание технологический прогресс, то быт не будет отнимать у человека столько сил и времени, как сейчас. Конечно же, с учётом того, что люди будут не жить, для того чтобы вкусно жрать, а есть для того, чтобы интересно жить. Это две разные цели, и два различных способа существования. Один – праздный, другой – аскетичный. К тому же, бытовые обязанности лучше всего разделить между обоими супругами, но исполнять их не «по расписанию», а в инициативном порядке.

4.«Женщина должна воспитывать детей пока мужчина добывает пропитание». Как мы уже упоминали, воспитанием ребёнка должны заниматься оба родителя, а по достижению более ли менее дееспособного возраста, родители не должны мешать Богу развивать ребёнка, а лишь помогать Ему. Так, занимание всего времени ребёнка тем, что ему навязывают родители не скажется положительно на его развитии, ребёнок должен уметь самостоятельно думать и находить самостоятельно себе занятия по душе, в то время пока родители будут заниматься общественно полезным трудом, показывая ребёнку пример Творцов, людей, приносящих пользу всему Миру, и воспринимающих себя не отдельно от него, как то делают многие эгоисты, из серии «всё в семью». Для таких людей, к сожалению, не существует ничего кроме родоплеменных связей.

К тому же, общество в ближайшие несколько десятков, либо сотен лет, придёт к стабилизации численности населения, и нас не будут беспокоить ни демографические взрывы, ни спады, так как у всех будет примерно равное количество детей – около двух, потому что форма жизни «человек разумный» полностью займёт свою биосферную нишу.

http://zakonvremeni.ru/images/stories/1/vedy/image007.jpg
Рисунок 9 Неэффективность ведизма в отношении столь банальных и “вечных” вопросов

Это наше понимание праведного общества, где нет места агрессивным психозам, паразитирования на шее других людей, и праздного образа жизни. В нём исторически сложившиеся социальные роли мужчин и женщин не нужны в виду отсутствия причин их вызывающих. К такому виду общества мы хотим постепенно преобразовать то, что есть сейчас.

Альтернатива ведической концепции взаимоотношений – Со-творчество

Ведическая культура в целом предполагает следование по одним и тем же дорожкам, по проторенным путям: надо просто делать так, как написано в писаниях, то, что говорят учителя, а им говорили их учителя, и так далее. Этот путь ««надёжен»[56], но не требует никаких творческих начинаний – всё уже давно написано и размусолено до мелочей. Никаких шагов в темноту (неизвестность) не предполагается. Принятие ведической культуры, в том числе говорит, и о страхе неизвестности в психике человека её (ведическую культуру) принявшего, том детском страхе темноты, когда не знаешь что будет там… А там – результаты своих действий, результаты своей жизни, результаты творчества, и, возможно – ошибки. И выбирая проторенную дорогу, человек отказывается от творчества, загоняет его в рамки писания, а как говорится в Коране «Если бы море было чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому» (Коран, 18:109). Невозможно описать всё, а даже если и сделать это, то реальность такова, что, секунду спустя, это всё изменится и станет уже другим, не соответствующим описанию – так было и будет всегда. А что касается ошибок в творчестве, то нужно понимать, что если человек следует своей совести, то  он упреждающе может чувствовать насколько результаты его творчества будут хороши или плохи. Главное – научиться отличать совесть от одержимости. Сделать это можно лишь в осмысленном, неритуализированном диалоге с Богом по жизни.

Творя, преображая реальность вокруг, человек развивается, всё больше познаёт мир, и способы выразить свою любовь к нему, в этом, по идее, и заключается человечное отношение, да и смысл жизни, в самом общем понимании.

Так вот, на наш взгляд человек жив развитием – постоянным развитием, и изменением, как себя, так и мира вокруг. Это всё, по нашему мнению – естественные потребности человека. Если человек остановился в своём естественном развитии – значит, ему в этом помешали те программы, которые он когда-то ошибочно принял за «хорошие». Это может быть любая «разлагающая» информация, хоть с ТВ, хоть откуда: в нашей с вами современности она имеется в достаточном, к сожалению, количестве … С этими программами необходимо работать, а точнее, работать нужно – с человеком внутри них. И здесь встаёт вопрос о том, что такое человек вообще (вспоминаем человечный тип строя психики), но, начать отвечать на него в контексте данной тематики, мы предлагаем с вопроса: «что не есть человек?».

Часто в жизни имеет место такая ситуация (или сходная по алгоритмике, но не информационному наполнению): есть два человека, условно назовём их: Вася и Гоша. Гоша – вегетарианец. А Вася – индивид, который верит всему, что говорят по ТВ. И вот они встречаются. Гоша в процессе разговора обмолвился, что он не употребляет мясную пищу. Вася, начиная с фразы «Как так! Мужик же должен есть мясо!» начинает доказывать Гоше, что тот глупец, и что жить ему осталось не больше недели, если не начнёт есть «как все». Речи Гоши Вася не воспринимает вообще, и создаётся впечатление, что Гоша покушается на убийство Васи: не больше ни меньше… Многие люди сталкивались с этим, как в жизни, так и в Интернете, обмусоливать этот эпизод подробностями не стоит. Самое важное для нас – отношение Гоши к Васе. Тут есть два варианта:

1.Гоша повёлся на алгоритмику предложенную Васей. Он вступил в конфликт, стал агрессивным. У него выделяется адреналин, он принимает закрытую позу, его мышцы напряжены, «самец готов к атаке», он спорит «до последнего», считая Васю врагом. Более того, он идентифицирует Васю, как «человека-мясоеда-идеологического врага». Но есть и другой вариант:

2.Гоша понимает, что Вася – человек, душа, существо, имеющее в своём арсенале неразрывное с ним физическое тело и информационно-алгоритмическую систему – психику, обладающую сознанием. В этой психике есть множество разнообразных алгоритмов. А ещё есть коллективная психика – эгрегоры. «Подключившись» (имея схожую информацию и/или алгоритмику) к одному из них человек отрабатывает «на автомате» всю алгоритмику поведения имеющуюся в этом эгрегоре. И Вася занимается именно этим. Здесь Гоша имеет дело не с Васей, а с «эгрегором агрессивных мясоедов». Вася как-то воспринял эту алгоритмику или информацию, как «хорошую», в конечном итоге, запутался в собственной психике, и просто на автомате выдаёт всё что придёт в голову. Если говорить о типах строя психики, то Вася – типичный «зомби-биоробот»

Первый вариант – не имеет положительного результата, потому, что «общаться с эгрегором можно долго», но эффективность будет крайне низка. Осознание второго варианта может дать положительные результаты, если мера понимания Гоши позволят ему грамотно объяснить ситуацию на понятном для Васи языке. При этом, Гоша должен осознавать, что без должной меры понимания Васи, как личности, не чувствуя и не сопереживая ему, диалог не имеет смысла, и превращается в пустой спор.

Когда видишь все эти налипшие на человека модели поведения, и не отождествляешь ни себя, ни других с ними, тогда можно запустить «процесс очистки» от ненужного.

Вычищение ошибок собственного субъективизма должно иметь место в жизни любой семьи или людей стремящихся к её созданию. Так вот, взаимное развитие и обучение (изменение друг друга) – необходимый минимум для хороших и длительных отношений. Потому что, остановив изменения, останавливается и жизнь, становясь подобной жизни раз и навсегда запрограммированного биоробота. В этом случае пара, как целое, так же прекращает развитие, и отношения внутри пары теряют взаимодействие, а взаимодействие – основа отношений, так как именно оно должно делать нас сегодня лучше, мудрее и добрее, чем мы были вчера. А какой может быть Максимум?

Максимум – это Творчество, или со-Творчество. У каждого человека есть врождённая способность к творчеству и потребность в нём. Каждый её выражает по-своему. Кто-то пишет книги, кто-то лепит скульптуры, кто-то собирает мебель, кто-то управляет людьми, кто-то изобретает новые методики воспитания детей. Вариантов творчески проявлять свою любовь – масса. Каждый человек имеет открытую возможность обрести смысл жизни – дело, с мыслями о котором, он ложится спать, и с мыслями о котором просыпается. Взаимное развитие и обучение приведёт обоих к повышению меры понимания вещей, и каждый сможет обрести, как свой, так и совместный для обоих в паре (а то и в большой семье из 3-х и более человек) смысл жизни.

Итак, суть взаимодействия пары понятна: оба, повышая свою меру понимания, познавая мир, развивая друг друга, участвуют в сотворчестве, вместе создавая нечто – либо общее новое, либо каждый по отдельности, соучаствуя, и помогая друг другу, занимаются процессом эволюции Мироздания в целом, так как Человечество – это наша общая большая семья.

Тандемный принцип деятельности

Вкратце можно описать наилучший, на наш взгляд, способ общения мужчины и женщины (и вообще двух или более людей) как Тандем.

Сильно не вдаваясь в подробности опишем это здесь вкратце:

1.Людям необходимо находить взаимопонимание. Под взаимопониманием мы имеем в виду соответствие образов в психиках участников тандема (речь об этом шла в начале работы). Когда один участник говорит слово «слон», то у другого в голове должен появиться образ слона, а не кенгуру или столовой ложки. Задача первого участника убедиться насколько второй его понял, а второго соответственно уточнить – насколько правильно он понял собеседника.

2.Правда, такая, как она есть, в качестве основы безошибочности. Если человек лукавит, и не говорит всё так, как оно есть на душе, то этим он порождает ошибку в информационном наполнении тандема. Ошибка же всегда приводит к тем или иным негативным последствиям, будь то негативные эмоции, болезни или катастрофичность вплоть до разрыва отношений или смерти.

3.Каждый человек – не Бог, и не обладает всей полнотой знаний о Мироздании. Соответственно, некий субъективизм неизбежно имеет место в психике любого человека. Отсюда не следует упорствовать в своём мнении, так как, оно может быть ошибочным, а сначала посмотреть: в чём же прав собеседник? И с этих позиций взглянуть: в чём же не прав я? Вычищая ошибки собственного субъективизма человек может придти к правде-истине, которая всегда есть[57]. Упорствуя же в своей неправоте человек отказывает себе в том, чтобы исправить свою модель мира на более адекватную. А это – остановка в развитии и увязание в своих ошибках. Всё это случается от того, что:

4.Человек отождествляет себя с проявлениями собственной психики[58]. Нужно уметь смотреть на себя со стороны. В общении с другими пытаться максимально понять другого, причём не только его мнение, но и причины, почему оно у него такое сформировалось – каковы причины тех психических проявлений, которые имеют место быть у собеседника.

5.Богоцентричное мировоззрение (которое является альтернативой «Я-центричному»[59]), которое развёртывается от общего к частностям (а не наоборот), когда человек понимает, что он – не центр Мироздания, а является неотъемлемой частью объемлющего его целого, в котором он выполняет конкретную миссию, согласованную с объемлющими целями иерархически высшего объемлющего управления – Бога. И, в данном случае, эгоизм «Я-центра» не нужен, просто потому, что «властвование над миром, который крутится вокруг человека»: во-первых невозможен, и во-вторых не является целью человека, так как человек хочет сделать как лучше, а не как хочется ему, исходя из его ограниченного разумения, или каких-то представлений о себе и мире. Задача человека – сделать мир лучше, и если для этого будет необходимо изменить себя, отказаться от привычных себе вещей, или образа мыслей, то это – не проблема для человека, имеющего богоцентричное мировоззрение. Для такого человека является нормальным доверять Богу, воспринимать свою жизнь, как диалог с ним, а именно, как язык жизненных обстоятельств, на котором Бог разговаривает с каждым человеком непосредственно. И отсюда необходимо понимание, что Вседержитель не ошибается, и такому человеку камертоном является принятие того, что всё что ни происходит – происходит наилучшим возможным образом при той реальной (а не показной) нравственности и этике межличностных отношений, что есть у людей.

Тандем, и о том, что «каждый имеет право на своё мнение»

Естественно, каждый человек может руководствоваться своим мнением по жизни – свободу выбора никто не отменял. Мнение может быть правильным, или иллюзорным (например, что Солнце вертится вокруг Земли) в той или иной степени. И каждый человек может иметь своё мнение, НО!!! до определённого момента – пока он не вступает во взаимодействие с другими людьми. Это требует пояснения.

Человек – существо социальное. Социум – единый организм. Каждый отдельно взятый человек, каким бы он ни был умным, способным, сильным, и т д. не может подменить собой всё человечество. Даже для размножения нам необходимо действовать сообща, в коллективе из двух человек, разного пола. Для иного рода созидательных, или иных действий, гораздо эффективнее совместная работа нескольких людей. Для того чтобы построить деревянный дом, необходимо хотя бы два физически крепких человека. Для постройки каменного  – уже группы людей. Для изобретения, к примеру, компьютера потребовался коллектив более чем нескольких десятков, возможно сотен людей, начиная с изобретения арифметики, и заканчивая преподавательским составом учебных заведений, в которых учились те, кому приписывают его (компьютера) изобретение. Для построения государства и управления им требуется объединение ещё большего количества людей. Но, для воплощения замысла, необходима правильная постановка целей и концепции их достижения. Иначе будет провал, и деятельность обречена на бесплодное своё окончание.

Теперь, давайте подумаем, может ли каждый иметь своё, отличное от других мнение, в случае необходимости взаимодействия? Для примера, можно вспомнить детскую сказку про трёх поросят. Предположим, поросята не бездельничали пол лета, а решили взяться за работу сразу: вместе, втроём. Но, при этом, поросята были очень либеральных взглядов, у каждого было своё мнение, которое они не захотели приводить к общему знаменателю и иметь одно, для всех единое. Не захотели действовать в тандеме: выяснять какое из трёх мнений наиболее адекватно жизни, либо, возможно, все три неадекватны, и нужно совместно выработать четвёртое, которое значительно превосходит имеющиеся на данный момент три. Итак, наши поросята выкладывают дом из соломы, хвороста и кирпичей одновременно. Представьте: Ниф-Ниф кладёт горстку соломы, на неё Нуф-Нуф накладывает хворост, сверху Наф-Наф ляпает раствор (который просто проваливается вниз сквозь хворост), кладёт кирпич, далее снова солома, хворост, раствор, кирпич… Долго ли простоит домик, построенный на плюрализме мнений?

Ещё один пример: нам необходимо выровнять потолок под покраску. «Свобода мнений» по поводу как это сделать?.. Представим, если один будет ровнять шпателем, а другой ножкой от табуретки, то ровного потолка – никак не получится! Свобода выбора может заключаться в том, что у одного, лучше получается, ровнять большим шпателем, у другого – маленьким, у третьего – резиновым. То есть, свобода мнений заканчивается там, где нужно добиться[60] одной цели, осознаваемой всеми, причём исключительно приемлемыми для достижения этой цели средствами. Это касается не только строительства домов, государства, но так же и воспитания детей, да и просто взаимодействия людей.

Разница в мнениях – это потенциальные конфликты управления, и сбои в системе. Пример: родители имеют разные мнения по поводу алкоголя. Один считает трезвость нормой и говорит ребёнку, что трезвость – это хорошо; а второй говорит, что выпивать можно, и сам периодически употребляет. Как итог – внутренние конфликты в психике у ребёнка. К чему они приведут – одному Богу известно…

Только человек, не имеющий цели, может иметь по какому-то вопросу от двух и более взаимоисключающих мнений. Просто потому что ему безразлично – он не собирается ни с кем взаимодействовать, ничего добиваться – цели нет.

Сейчас, наиболее распространённая идеология – идеология капитализма-либерализма, где имеет место «плюрализм мнений», когда каждый сам за себя, «человек человеку – волк», а если, это выражение брать в более общем смысле, то оно звучит как «человек человеку – животное». Вообще, когда есть несколько мнений на один и тот же вопрос – это не так уж плохо. Но это тоже требует пояснения. Если мнение одного человека отличается от мнений остальных людей, то, это говорит только о том, что есть необходимость рассмотрения обоих мнений как равнозначных, для выявления ошибок собственного субъективизма (если одно из них ошибочно), чтобы упреждающе избежать возможной опасности, а так же для возможного построения более адекватного мнения (если оба ошибочны), которое так же приведёт к улучшению качества управления жизнью в целом.

Мнения как таковые, зависят от целей, которые выставляют себе люди, как осознанно, так и бессознательно. Если цели у человека отсутствуют, то и мнения у него будут соответствующие: он может руководствоваться взаимоисключающими мнениями, может не иметь своего мнения, может бездумно отрабатывать волю других людей, и транслировать их мнения. Мы исходим из того, что нам необходимо выстраивать справедливое, и эффективное человечное общество, в том смысле в котором понятие Человек определено в начале этой работы.

Так как человек – существо социальное, и постоянно участвует в той или иной коллективной деятельности, то иметь и руководствоваться исключительно своим мнением – это культ индивидуализма. Когда в организме появляются клетки, которые имеют своё собственное мнение о том, как им нужно себя вести в коллективе из таких же клеток, это называется рак. Человек может иметь своё мнение и вести себя, так как хочет, только тогда, когда он полностью изолировал себя от других людей. Например, когда живёт на горе «в гордом одиночестве», где на много километров нет никого вокруг, он действительно может иметь своё мнение и делать, что ему заблагорассудится по каким-то вопросам. Но пока мы живём в социуме, и осознанно стремимся к осуществлению того или иного смысла жизни, нам необходимо иметь схожие мнения. Другое дело, что мы вместе можем их обсуждать и корректировать, и вырабатывать новые, возможно, лучшие мнения, и действовать сообща, опираясь на них. Но это совершенно иной уровень взаимодействия.

Так что, смысл выражения «каждый может иметь своё мнение», на самом деле, при целесообразном восприятии мира, выглядит не как вседозволенность руководствоваться любым мнением – а, только, как свобода обсуждения текущего мнения на предмет его улучшения. Ведь по существу, вседозволенность означает безразличие, и фраза «ну, у тебя своё мнение, а у меня – своё», если называть вещи своими именами, звучит так: «я с тобой «в разведку не пойду», и взаимодействовать с тобой по этому поводу не собираюсь, поэтому мне безразлично твоё мнение, тебе с ним жить, и ничего общего с тобой я иметь не хочу. Живи – как хочешь. Мне плевать.»

Другое дело – когда человеку нравственно неприемлемо то или иное мнение, так как в его психике есть элементы неадеквата (злонравия). Здесь убеждения словами могут не помочь, но любой человек, имея злонравные убеждения, так или иначе, сталкивается с их проявлениями по жизни. И, рано или поздно, при условии внимания Языку Жизненных Обстоятельств, сможет это злонравие в себе выявить и преодолеть самостоятельно или с помощью других людей.

Чтобы избежать ошибок в управлении Тандемом, каждый должен быть внимательным ко всем возможным отклонениям. Если какое-либо отклонение происходит, первым его замечает тот, кто понимает в этом конкретном вопросе больше[61]. Он должен доходчивым языком объяснить партнёру: где произошло отклонение и к чему приведёт следование ему. Вместе, они должны подумать над тем: каким образом возможно решение данного вопроса. Таким образом, во взаимодействии повышается общий качественный уровень развития Тандема, как системы.

Обобщая всё вышеизложенное, можно высказать следующие выводы: на наш взгляд, каждому необходимо, взаимодействуя с другими, вычищать ошибки собственного субъективизма, накопившиеся в современной культуре. Так же самостоятельно настраивать собственную психику на лад с совестью и окружающим миром, внимая Языку Жизненных Обстоятельств, стремясь к человечному типу строя психики, выстраивая Богоцентричное мировоззрение. Текущее распределение гендерных ролей в нашем обществе является следствием порочности культуры, и каждый может устранить в себе эти вредоносные программы, и начать развиваться по принципу отличному от «разделяй мужчин и женщин на неадекватных психических инвалидов и властвуй». Этот принцип основан на том, что мужчина и женщина имеют должную культуру мышления и культуры чувств, и занимаются со-Творчеством, воплощая свои миссии в качестве наместников Бога на Земле.

p.s. Всему этому, конечно, можно возразить, противопоставляя текущую статистику, и говоря, что «это невозможно», «такого не бывает», «у нас другая природа» и тому подобное. Но это не освобождает от ответственности подумать над вышесказанным и оценить по совести. Далее каждый сделает нравственно обусловленный выбор: к каким идеалам ему стремиться – к вышеизложенным, или к той «природе», которую отражает статистика?

Приложения

Закономерности астрологии и духовность людей

«Закономерность» в понимании этого термина, сложившемся в науке за последние 200 — 300 лет, это — предска­зуемая повторяемость результата при естественном или искусственном воспроизведении условий, в которых этот ре­зультат уже наблюдался.

Соответственно такому пониманию термина «закономерность» удел астрологии — не более, чем прогноз энерго-ин­формацион­но­го природного фона, обусловленного:

·  конфигурацией расположения космических тел, составляющих Солнечную систему, относительно «сферы неподвиж­ных звёзд» (созвездий зодиакального круга);

·  своеобразием влияния положения каждого из тел системы в комбинации с другими телами на биосферу Земли и лю­дей.

На этом фоне, действительно однозначно обусловленном ритмикой Космоса, разворачивается исторический про­цесс, в котором непосредственно выражается духовность каждого из людей, народов и человечества в целом.

Хотя духовность — результат прошлого исторического развития и связана с энергетической ритмикой Космоса, по­скольку дух (биополе)[62] однороден Космосу по составу и качеству полевых разновидностей материи, однако информаци­онно-алго­ритми­чес­кая соста­вляющая духовности — явление, качественно характеризуемое тем, что оно обособлено от энергетики как таковой в том смысле, что качество информации и алгоритмов этой коллективной духовности не зависят от типа и мощности её материального носителя и энергетического потока воздействий извне[63]. Кроме того, и информационно-алго­рит­ми­ческое наполнение духа обладает своеобразием, отличающим его от информа­ционно-алго­рит­мического наполнения астрологического энергетического фона и потому также разобщающим в его проявлениях дух людей от астрологического энергетического фона.

В силу названных обстоятельств нет и однозначной подчинённости информационно-алгоритмической составляю­щей духовности человечества и каждого из людей энергетической ритмике Космоса, несущей свою информаци­онно-алгоритми­ческую составляющую. Последнее же и составляет предметную область астрологии как науки, изучающей объективные явления Жизни.

Соответственно определённой обособленности информационно-алгоритмических составляющих энергетики Кос­моса и духовности человечества, чем динамичнее в её информационно-алго­рит­мическом аспекте развивается духов­ность личностей, составляющих общество, — тем меньше значимость астрологических закономерностей в порождении будущего людьми. Это справедливо как по отношению к будущему личности, так и по отношению к будущему обще­ства.

Если же духовность людей в обществе неизменна, то астрология, единожды обретя свои знания о влиянии ритмики Космоса на поведение людей при некотором типе их духовности (подчёрк­ну­тое остаётся в умолчаниях астрологии), пророчит и программирует закономерную повторяемость одних и тех же явлений в разных комбинациях, обусловленных конфигурацией положения тел Солнечной системы относительно «сфе­ры неподвижных звёзд».

При этом для большинства членов этого общества исчезает субъективное различие предсказания (как прогноза-пре­досте­ре­жения, основы для выработки линии поведения, ведущей к лучшему будущему, чем «предсказанное») и про­граммирования дальнейшего течения событий на основе прогноза-предска­зания, вследствие чего составляющая про­граммирования объективно начинает доминировать в жизни таких обществ. Соответственно многие прошлые пророче­ства о грядущих бедствиях зачастую невозможно отличить от программирования именно этих бедствий.

Поэтому, если кого-либо действительно интересует НАИЛУЧШЕЕ БУДУЩЕЕ, избранное из многовариантности[64] объек­тивно возможного, то большее внимание следует уделять не астрологическому фону, а анализу состояний и динамики изменения информационно-алогоритмической составляю­щей духовности человечества в целом, обществ в пределах государств, выделяемых в обществах социальных групп (в том числе и национальных) и тех или иных людей персонально, с целью оказания воздействия именно на их информационно-алгорит­мическую составляющую духовности для того, чтобы духовность общества и людей как бы «авто­ма­тически» сама собой реализовала желательный вариант будущего.

Промысел и Попущение

Можно кое-что понять на примере отдельной программы на компьютере, которая имеет ограничение по применению, но в тоже самое время не имеет пределов совершенству в рамках использования по назначению.

Если открыть изображение в текстовом редакторе, то либо будет ошибка, либо любое редактирование приведёт к тому, что изображение будет нарушено, и больше не откроется. То есть, цели не соответствуют замыслу вложенному разра­ботчиками в устройство «среды» в которой происходит попытка достижения этих целей. Иными словами, в рамках пре­доставленных правил нельзя достичь целей, не предусмотренных разработчиками этих правил, и уж тем более по своим правилам входящим в противоречие с правилами «среды». В результате будет крах деятельности.

Разработчики совершенствуют инструмент, включая новые, и дорабатывая имеющиеся функции, что заметно облегчает работу и способствует достижению целей, укладывающихся в замысел программы и среды. То есть, если использовать текстовый редактор для создания текстов, то там есть очень много функций, способствующих реализации этого, и в этом направлении нет пределов совершенству.

Замысел Разработчика Вселенной в богословской терминологии называется Промысел Божий, а отклонение от него – Попущением.

Суть та же. В рамках Промысла есть множество возможностей для реализации бесконечного множества замыслов, и тут действительно совершенству нет предела. Но нарушение законов мироздания означает выход в область Попущения, где начинается крах деятельности, и если вовремя не переосмыслить намерения, то дальнейший выход из области Попуще­ния возможен только вперёд ногами.

При этом за использование не по назначению текстового редактора неправомочно винить разработчиков. Виноват юзер который «калькулятором орехи колит». Естественно, что ему не будет поддержки от разработчиков, а будет указано на инструкцию по эксплуатации либо вообще никто не ответит, так как всё для нормальной деятельности у юзера есть: написана подробная справка, «интуитивно понятный», удобный и простой интерфейс и пр.

Но если человек использует программу по назначению, то любые предложения по улучшению приветствуются разра­ботчиками, и ему будет оказываться поддержка.

Точно так же, Свыше будет оказана поддержка всем, кто познаёт, учиться использовать по назначению, и использует «программу» Мира и его цели будут легко реализуемы, такого человека будет нести по жизни на крыльях «ветра по­мощи».

Тому же, кто пытается кидать вызов среде своего обитания, её правилам и её Создателю, от главного Разработчика не будет никакой поддержки, и крах деятельности упорствующего приведёт к «game over». Но винить Создателя (типа «Бог наказал») неправильно, ибо всё для того чтоб стать Человеком и жить по-человечески у каждого уже есть, остаётся пе­рестать перекладывать ответственность за свои ошибки на Бога, и искать диалога с Ним для совместной работы над «улучшением продукта», то есть Мира.

 Триединство материя-информация-мера

Один из методов познания является классификация информации. В рамках этого два пути:

·   разграничение целого на частности

·   обобщение частностей в категории, в целое

Для исследования одного явления необходимо разложить его на составляющие, разграничивать свойства, качества, ат­рибуты и т.п. Для исследования нескольких явлений необходимо сгруппировать их по каким-либо признакам, обобщая в категории, роды, виды, классы и т.п.

Пример разграничений. Яблоко имеет ряд параметров: зелёный цвет, округлая форма, специфический запах, твёрдое на ощупь и т.д.
Пример обобщений. Стол и стул – это мебель. Тарелка и кружка это посуда. Берёза, дуб и ясень это деревья. Малина, вишня, ежевика – это ягоды и т.д.

Можно пойти дальше и обобщать обобщения. Например: ягоды и деревья это растения. Мебель и посуда – предметы быта. Если пойти до конца, то мы приходим к предельно обобщающим понятиям, они же первичные различия из кото­рых состоит мир. Мы видим, что всё, что нас окружает материально. Всё, что прилетало из космоса, было увидено в микроскоп и телескоп, измерено приборами было материальным.

Материю классифицировали и получили набор её агрегатных состояний: газообразное, жидкое, твёрдое, плазма и ва­куум + общефизические поля.

Но как мы отличаем один фрагмент вселенной от другого?

Любой фрагмент вселенной имеет образ, о чём гласит русская пословица: «нет вещи без образа». Образ по-латыни – информация. Информация, так же как и материя есть во всём. Материя выступает носителем определённой информа­ции, которая и придаёт ей определённый образ.

Можно привести такой пример демонстрирующий предельно обобщающее понятие информации. Фотография пейзажа не является пейзажем и в то же время образ идентичен. Пейзаж на бумаге, на экране монитора компьютера, телефона остаётся неизменным при этом материальный носитель всё время разный.

Но есть ещё что-то, что не является ни материей, ни образом. Например, пальцев на руке 5. Сам по себе счёт не является ни материей, ни образом, это количественная характеристика, а количество это мера.

«2. (2). … Он создал всякую вещь и размерил ее мерой.» (Коран, сура 25, пер. И.Ю.Крачковского)

Но мера это не только количество. Если взять мешок пазлов, то качество в состоянии собранной картины и в мешке разное при одинаковом количестве. Получается есть ещё порядковая характеристика. Изменение порядковых и количе­ственных характеристик влекут за собой качественное изменение.

Всё познаётся в сравнении и материя по отношению к информации выступает как её носитель. Мера по отношению к информации выступает как система её кодирования, а по отношению к материи как матрица её возможных состояний.
Так тот же пример с фотографией пейзажа показывает, что один и тот же образ (информация) может быть записан на разных материальных носителях и в разных системах кодирования (jpg, png, gif), то есть иметь разную меру. Но пре­дельные обобщения являются обобщениями, если выстраивать картину мира от частностей к общему. От общего к част­ностям же они будут первичными различиями.

Исходя из этого Мир является триединством материя-информация-мера, предстаёт как единый и целостный процесс череды переображения материи по мере её развития с множеством вложенных процессов причинно следственно обу­словленных. Множество взаимовложенных процессов периодами от микросекунд до миллиардов лет и дают всё много­образие тварного мироздания.

О Коровах

В ведической культуре коровы считаются священными животными. Возможно, ветхозаветный культ “Золотого тельца” – это специфическая библейская ветка данного образа. Давайте поразмышляем: что же может быть священного в коровах, и чем эти живот­ные выделяются на фоне остальных? Корова – необычное животное, чем-то сродни многим современным модифи­кациям собак, в том смысле, что этот вид был выведен искусственно. В природе коров не существовало в том виде в котором они есть сейчас. Без вмешательства отсебятины людей коров бы и не было! Всё дело в том, что в древности, предки коров назывались Турами, это был самостоятельный вид животных, который прекрасно мог жить в биосфере нашей планеты, и был самодостаточным. Вот текст из Википедии по этому вопросу:

«Тур (лат. Bos primigenius) — парнокопытное животное рода настоящих быков подсемейства быков семейства полорогих, первобытный дикий бык, прародитель современного крупного рогатого скота. Самыми близкими родственни­ками являются ватусси и серый украинский скот. Жил со второй половины антропогена в лесостепях и степях Восточного полушария. Ныне считается вымершим в результате хозяйственной деятельности человека и интен­сивной охоты. Последняя особь не была убита на охоте, но погибла в 1627 году в лесах недалеко от Якторова — считается, что из-за болезни, которая затронула маленькую генетически слабую и изолированную популяцию послед­них животных этого рода.

Это был мощный зверь с мускулистым, стройным телом высотой в холке около 170—180 см и массой до 800 кг. Вы­соко посаженная голова была увенчана длинными острыми рогами. Окраска взрослых самцов была черной, с узким бе­лым «ремнём» вдоль спины, а самок и молодых животных — рыжевато-бурой. Хотя последние туры доживали свои дни в лесах, ранее эти быки держались в основном в лесостепи, а нередко заходили и в степи. В леса же они, вероятно, откочёвывали только зимой. Питались травой, побегами и листьями деревьев и кустарников. Гон приходился у них на осень, а телята появлялись весной. Жили небольшими группами или в одиночку, а на зиму объединялись в более крупные стада. Естественных врагов у туров было мало: эти сильные и агрессивные животные легко справлялись с любым хищником.

В историческое время тур встречался почти по всей Европе, а также в Северной Африке, Малой Азии и на Кавказе. В Африке этот зверь был истреблён еще в третьем тысячелетии до н. э., в Месопотамии — примерно к 600 г. до н. э. В Центральной Европе туры сохранились гораздо дольше. Их исчезновение здесь совпало с интенсивными вырубками лесов в IX—XI веках. В XII веке туры ещё встречались в бассейне Днепра. В то время их активно истребляли. Записи о непростой и опасной охоте на диких быков оставил Владимир Мономах.

К 1400 году туры обитали только в относительно малонаселенных и труднодоступных лесах Польши и Литвы. Здесь они были взяты под охрану закона и жили как парковые животные в королевских угодьях. В 1599 году в королевском лесу в 50 км от Варшавы еще обитало маленькое стадо туров — 24 особи. К 1602 году в этом стаде осталось всего 4 зверя, а в 1627 году погиб последний тур на Земле. Однако исчезнувший тур оставил о себе хорошую память: именно эти быки в древности стали родоначальниками различных пород крупного рогатого скота. В настоящее время еще находятся энтузиасты, которые надеются возродить туров, используя, в частности, испанских быков, более других сохранивших черты своих диких предков. Тур изображён на национальном гербе Республики Молдова, на гербе города Каунас, Литва, а также на гербе города Турка во Львовской области Украины.»

Более разумные существа – люди, уже своими хитростями их “приручили”, а если быть точнее – поработили, сделали зависимыми от людей. “Перепрошили” их, сделали недееспособными, и более управляемыми. Вот, что такое корова. В этом и заключается её “святость”.
Ведическая паства имеет схожие с коровами жизненные обстоятельства: неестественность среды обитания, зависимость от писаний, учителей, гуру, и иных работников ведической корпорации – на это надо равняться и этому. И что тут свя­того?