Учение Добра

Почему учение Добра, а не учение о добре? Речь не об абстрактном понятии, а о требованиях высшего состояния собственного сердца:

о науке, диктуемой Добром души, когда я к Нему прислушиваюсь,

о следовании этому Навигатору жизни,

о не столько внешней, сколько внутренней практике Добра.

 

 «Вопрос о добре и зле, важнейший вопрос в мире, сейчас многими людьми считается чем-то устаревшим, излишне высокопарным, неуместно банальным, скучным и даже неприличным. Одни считают, что понятия добра и зла самоочевидны и здесь нечего обсуждать. Другие полагают, что они чрезмерно абстрактны и их невозможно определить конкретными терминами. С точки зрения третьих, такие понятия вообще не существуют объективно. От подробного анализа соотношения добра и зла в мире часто уклоняются даже религиозные проповедники, не говоря уже о других учителях человечества, создателях собственных систем миропонимания. Тем не менее мы остановимся на этом интереснейшем вопросе»

Студопедия, сайт  https://studopedia.ru/11_220838_uchenie-o-dobre-i-zle.html

 

Для меня Добро двойственно:  это путь к Благу и само Благо, синоним Счастья.

Некоторое понятие о Добре как пути к Благу даёт православие:

 «Добро́ – 1) одно из имён Бога, указывающее на Него как на Всеблагого и как на Источник всяческих благ; 2) то, что соответствует Божьему благоволению; 3) исполнение человеком Божественной воли, ведущей его к духовному совершенству.

Добро есть акт свободной человеческой воли, следующей за всесвятой волей Бога. Бог обладает совершенной святостью, Он совершенно чист от всякого греха, непричастен никакому злу, любит одно только добро. Он, Источник добра, Сам является наивысшим Добром для Своих созданий, ибо желает видеть их подобными Себе и вечно соединёнными с Собой. Он имеет благо Своей Сущностью и любое благо, какое только можно себе мысленно представить, содержится в Нём. Он есть Добро по Самому Своему Существу и, Сам будучи Добром, на всё распространяет лучи Своей благости.

Исполнение всеблагой Божественной воли и есть постоянное возрастание человека в добре, ведущее к воспитанию человеческих добродетелей.

 

Автономного от Бога добра не существует. Либо это бессознательное свойство образа Божьего (свойств души, дарованных Творцом Своему созданию при рождении, и направляемое данной Им совестью), либо это сознательное  уподобление Богу, действие Его благодати...
Если человек, отрицающий Бога, помогает кому-то, то он очевидно считает источником добра себя (других вариантов нет). Это питает его гордость, даже если он этого и не осознаёт»

Азбука веры, сайт https://azbyka.ru/m-dobro

 

Как стать не просто добрым, «питая гордость», считая себя добрым в принципе, потому что ежедневно делаю считающиеся добрыми  дела и даже иногда бываю добрым, а быть самим Добром? Не просто любить, а быть самой Любовью, стремиться к этому?

Конечно, верить – прежде всего. Верить в То, чего у меня нет, чего не хватает для Счастья. Вера предполагает служение, Счастье подразумевает долг перед Собой – перед высшим в себе – высокими мыслями, лучшими чувствами, состояниями духа меня-стремящегося в Гору.

   Впрочем, что это я о высоких состояниях души, если у многих соотечественников зажаты элементарные чувства и даже простейшие эмоции – как у деревянных солдат Урфина Джюса?
   Увы, у многих традиционно воспитанных мужчин есть генерализованный запрет на чувства вообще, начинающийся с запрета выражать боль («мальчики не плачут!») вплоть до алекситимии (неосознания, отрицания чувств, эмоциональной сферы, ведущего к психогенным расстройствам, психосоматике, проблемам в общении), особенно у типичных церебротоников по  Шелдону + шизоидность нашей инфоэпохи + акцент на логике, принижение роли эмоций-чувств-состояний духа, отчуждение от них, роботизация. 
   В итоге – обездушивание, клиническая смерть души.
   В этом смысле можно говорить о необходимости воскрешения души «здесь и теперь», не ожидая посмертья или специальных условий – внешних и внутренних, а создавая их, если напрямую очнуться, ожить душой, восстать духом – стать Счастливым не получается.

 «Воскрешение» с последующим служением требуют Труда – труда души (по Заболоцкому), труда ума.

Ежедневно – до предела, до отключки, до включения Интуиции, высших состояний Сердца – выхода во всеобщее Счастье – в Добросферу (не путать с купольными домами, занявшими первые страницы поиска).

В противном случае – тависток:

“Если впечатлительность масс и отрицательные настроения в обществе усиливаются, то возможно создать атмосферу коллективного психоза. Этого легко добиться с помощью телевизора. Но какой же смысл, поддерживать постоянный уровень страха в обществе? Ответ прост – добиться разложения в обществе, заставив людей искать любые возможности для того, чтобы скрыться от террора, ставшего результатом невыносимой реальности, вынудить их отказаться от своих мнений и находить удовольствие в популярных развлечениях, сделать их склонным к припадкам гнева…”

Проект “Мнение”. Тавистокский институт человеческих отношений. «Диктатура без слёз»

Если не Трудиться, быть паразитом – значит подчиниться воле паразитов внутренних (глисты, грибки, микробиом управляют «хозяином» - его поведением, желаниями, пищевыми предпочтениями) и внешних, стать им подобным («хищники» подарили нам свой разум» Кастанеда). Внушаемость, стокгольмский синдром и т.п. – сплошная механистичность, где же человек Сам, где его место в симбиозе с микро- и макромиром, если не в соответствующем Труде?

Нам где-то противопоказано сейчас творчество техническое, поскольку счастью народа оно служить не будет (результаты часто присваиваются «тёмными силами»). Ощущать же себя, быть Человеком, если я не связываю своё Счастье с народным, не могу. Остаётся творчество нравственно-духовное?

Оно безопасно, если, базируясь на отечественном и мировом учении Добра, содержащемся в зороастризме, почти во всех религиях, у многих мыслителей и практиков (например, отшельников-исихастов), не абсолютизировать формулировки до священных незыблемых формул, а пропускать через ум и сердце.

Подобное творчество не требует организационного оформления, больших материальных ресурсов, в то же время способствует здравому объединению в любых условиях и по любому поводу.

 

Например, каждый ищущий Смысл-Счастье-Свободу-Равенство в Добре может писать бесконечный трактат о Добре, вырабатывать своё учение Добра – самоучиться Добру, учиться быть Добром, действовать в этом направлении, поступать исходя из состояния Добра. Вести Добрый Образ Жизни:  с определённого момента соотносить с Добром все мысли, чувства, побуждения, слова, действия.

 

«Св. Серафим Саровский говорил, что грешника от подвижника отличает одно – решимость. В духовной жизни нет середины, промежуточного состояния; человек служит либо Богу, либо сатане…
Можно сравнить духовную жизнь с движением на лодке вверх по реке. Вы двигаетесь вперёд, лишь пока гребёте. Как только отпускаете вёсла, течение начинает уносить вашу лодку назад»…

Азбука веры, сайт https://azbyka.ru/about-all

 

 

Должна ли вера в Добро стать религией? В общепринятом смысле – формально, организационно – категорически нет!

Если же религию понимать как восстановленние связи, воссоединение, добросовестность, благочестие, то религия Добра – это укрепление связи с Добром – Светом, Теплом, Любовью, совестью, честным счастьем, Свободой, творчеством во имя всего доброго – восстановление вольтовой дуги Духа?

Если утерянная связь с Добром была данной – как некий капитал, как здоровье, то восстановление величины, положения Добра в сердце требует глубоко осознанного решения, продуманного плана, предельных усилий.

Такая связь предполагает признание главенства Добра, постоянное следование Добру, пребывание в Добре, активацию Добра в себе, слияние с Добром, бытие Добром!

«Что делать?» - вопрос второстепенный. Главный же, с которого нужно начинать – в каком состоянии БЫТЬ, что чувствовать, о чём и как думать, а действие – следствие предварительного настроя, постоянного настраивания на камертон Добра? С другой стороны, всё может начинаться и с действия, «правильного» или не очень…

Вдохновившимся могу предложить, например, дело распространения идеи Добра – идеи Добра как веры, как интимной духовности, живой несказуемой религии, идеи Добринета, Добросферы, Добринтерна…

Да здравствует невидимый Добринтерн!

 

Я же – не Пример, увы! Да, стремлюсь из последних сил, ползу, продвигаясь по миллиметру… Конечно, есть стремительно бегущие, способные «зажечь», передать, довести до каждого Идею пламенные харизматы, горящие пассионарии, и я всегда рад каждому попутчику-соратнику! Очень не хватает и обратной связи.

  

Насколько я в Любви – настолько и Свободен (алертен) во всём. Например, могу есть или не есть мясо, могу срубить дерево, убить животное, если это крайне необходимо для кого-то, извинившись про себя перед ним и поблагодарив, могу случайно или вынужденно убить нападающего, не осуждая потом ни его, ни себя, например, защищая кого-то – из Любви, Добра, какое у меня есть, не со зла. Просто если не увижу другого выхода.

 (Бывает и импульс, когда человек даже подумать не успел – так получилось. Судьба? Добро в этом импульсивном действии проявилось или зло – время покажет. Поэтому настраиваю себя не столько на конкретные действия, сколько на Добро, чтобы все мои мыслечувства принадлежали Добру, Любви, Прекрасному, тогда и «случайные» действия будут соответствующими.)

К тому же я постоянно меняюсь – вместе с миром. Могу, например, менять диету, возвращаться к старой и т.д. Моё поведение не может быть примером, как и невидимое состояние души. Поэтому моя задача, если я хочу счастья общего – показать не себя, а То, к Чему стремлюсь. Показывая другим – показать это себе.

 

 «Блаженны кроткие»? Если это кротость во зле, в самости – согласен.

В Добре же, в Целостности, в Любви – блаженны страстные, пламенные, великие сердцем!

Страстным вечная тема Добра даёт шанс очнуться, воскреснуть душой, духом – стать Свободным. В любой момент.

Перестать бояться смерти, умозрительного зла, полюбить Жизнь.

Перестать быть пешеходом на чужих дорогах, искать свой Путь.

Быть как можно более кротким в родительском «праведном» гневе, в приступах зла и – страстным, предельно активным в Любви, в Добре.

 

Если я страстно отдаюсь Добру, то я дышу им, вдыхаю Жизнь, энергию Жизни, выдыхаю тепло для мира, СО2 для растений, следовательно, вдыхаю Добро и выдыхаю Добро. Тогда каждая мысль Добрая даже если она кажется злой, каждое движение, каждый мотив – ничего своего отдельного, продолжая при этом оставаться особенным:  Бог жив разнообразием, любит сотворённый Им Калейдоскоп неповторимостей.

 

 

Верю в Добро как

Мировое начало

Состояние духа

Основу архитипического Счастья

Основу нового Золотого века

Основу здоровья, исцеления, целостности

Универсальное объединяющее начало:  объединяет всех добрых, все поколения, все души, в том числе ушедшие и грядущие

Собирательное понятие, включающее в себя Любовь, Радость, Благодарность, Вдохновение, Свободу, Естественность, …

 

Вера же требует служения, награда за которое – счастье здесь и сейчас.

 

Каждый ищущий Счастья, Радости прежде всего должен созидать новую веру, свою. Такую, чтобы она стала нашей, сделала нас единым народом. Условно назову её верой в Добро.  Развивать, искать доброе общее, общее в Добре с каждым человеком, уважая его верования, искать Единения,

а не разрушать до времени, распадаясь на враждебные группы, становясь беззащитными, лёгкой добычей известной и неизвестной Тьмы. Эта Тьма разделяет и сталкивает только «глупых», сбивающихся в фанатичные группы. Ищущих на «тонком» уровне Она даже не видит.

 

Своих искать только по глазам и делам, чувствуя Добро, но не говоря о нём, пока нет общего языка. Объединяясь по любым поводам кроме понятийных, «языковых», «шизоидных», «мозгоклюйных» – идеологических, политических:  тут же начнутся разногласия и раздоры.

Истина именно в Сердце – это высшие состояния Анахаты, если угодно – гугл в помощь! Чтение, общение, слова и дела могут только помочь их открыть, «включить».  

 

 

Новая, объединяющая всё доброе человечество вера должна создаваться рационально и коллегиально, путём обсуждений, а не путём слепого следования «откровениям» одиночек. «Уразумей, чтобы уверовать». (Августин).

Она должна быть понятна человеку любой культуры, проста и величественна, светла и радостна. В этой невидимой церкви не место навязывающим своё понимание.

Да здравствует религия свободных!

 

Живая, действенная вера предполагает:

- Личную связь с Добром как основой всего без каких-либо посредников, проводников и руководителей.

- Создание каждым собственного понимания принципов Служения – создание и

развитие личного Учения веры с одновременным разрешением такового своим воображаемым и потенциальным братьям-сёстрам по вере, всем и каждому.

   - В общем Учении обязательно должно быть положение:  Бог есть наивысшее состояние духа  независимо от Имени. Смысл жизни доброверующего – ощутить связующую всех и всё Основу, искать и беречь это чувство Единства, нести Его всю жизнь в сердце, отдавать всем, делиться Им с кем только можно. Соответственно – первая заповедь: Да будет стремящаяся понимать Любовь моим главным чувством! Никакие другие заповеди тогда не понадобятся:  «Люби Бога и делай что хочешь!» (Августин). Разве что –  Неустанно трудись, творя Доброе! – в помощь первому.

 

   Церковь Добросчастья? Как у Ефремова – Академия Радости?

                                                                                                               

Уверен, знаю: существует Невидимая Церковь Добра. Чтобы вступить в Неё достаточно наедине с Собой принять Решение служить Добру. Материализация подобного Клуба единомышленников сейчас представляется невозможной, поскольку прогрессирующая разобщённость, по-моему, ещё не достигла своего предела, поворотной точки. Решивших Служить крайне мало, понятия Добра, Служения очень разнятся. К тому же существование какой-то организации, проповедующей идеи Добра, Любви, при этом незаметно (по мере своего численного роста и формализации своей деятельности) всё больше отходящей от Живого Чувства, молча, «тихой сапой» подменяющей Невидимую собой – дискредитирует эти понятия, избивает  их – они становятся неспособными вызывать соответствующее Чувство, Состояние – становятся пустым звуком, средством манипуляции.

 

«Бог есть любовь». Если Любовь – стремление частей слиться в целое, в этом Целом и есть Бог. Дух Святой – воодушевление, ощущение причастности к Целому – Просветление, Благодать.

Цельность – это системное качество – руками не потрогать. Любовь можно лишь чувствовать, Совесть – «услышать». Кто чувствует и «слышит» - тот и общается, связан с Богом. «Солнечный свет един, хотя и дробится стенами, горами и бесчисленным множеством других предметов. Едина общая сущность, хотя она и раздроблена между бесчисленным множеством отдельных и своеобразных тел. Едина душа, хотя она и раздроблена между множеством существ и особых образований.» (Марк Аврелий).

 

Церковь Добросферы или Доброцерковь?

 

Добросфера – высшее живое существо, состоит из душ в состоянии Добра. Состояние Добра связывает воедино все живые сущности. Вышедшая из состояния Добра душа на время перестаёт быть «клеточкой» Добросферы.

Прихожанин… нет, постоянный обитатель Доброцеркви – тот, кто понял, что его главное счастье связано с Добром, сознательно решил быть клеточкой Добросферы, аватаром Добра как основы мира, служить Добру, искать Добро в каждой сущности и откликаться на Него, делать всё для роста Добросферы и роста Добра в каждой душе.

 

Всем, кто хочет Тепла.

Будьте бдительны:  эти понятия, слова обязательно извратят, используют в корыстных целях, чтобы увести с Пути… могут появиться двойники, никто не застрахован от зомбирования…

Каждый желающий счастья должен(!: «Существует не только счастье долга, но и долг счастья» Леббок) напрямую (душевно) общаться с Добросферой как с Добробогом, общаться с Добросферой в лице Её аватаров – людей, находящихся в состоянии Добра или обладающих этим Потенциалом, общаться с животными, деревьями, звёздами и даже «неживыми» сущностями – любыми объектами, в которых видится Добро мира.

Чтобы воцерковиться, стать клеточкой Добросферы, устремиться к счастью быть  аватаром Добра, достаточно, оставшись наедине с Добром сердца – отречься от зла в нём (не увлекаясь изгнанием зла:  само уходить будет постепенно, вытесняемое растущим Добром). Присягнуть на верное служение Добру – невидимой Добросфере! Стать Ей любящим сыном-дочерью!

И да будет нам Добросчастье!

 

И никакой заорганизованности, формальностей, никаких сборов-поборов – все средства вместе со мной переходят в полное распоряжение Добра, начинают Ему служить.

Очное общение с единоверцами?

Полных единоверцев быть не может:  любую идею, понятие каждая особенность, каждая оригинальная личность преломляет по-своему. Тем не менее, сближаться в Добре мы можем в Его понимании – в Добрых делах, в Любви, со-Радости, Благодарности и т.д. посредством попыток обращения в Веру. Обращать пытаюсь личным примером, посильным распространением идеи, прямой пропагандой.

С Добром «тонко» общаюсь в лице каждой сущности, в которой Его вижу.

Верю:  будущее - за "религией" Добра. Знаю:  невидимая церковь Добра существует! Добро - универсальное объединяющее начало. Особенно хорошо это знают в смешанных межконфессиональных семьях, конечно, если они живут дружно. Вера в Добро интимна, вне слов, формальностей не терпит. Как всякая вера – это добродетель воли. Служу как могу.

Всем – доброго счастья!