Славянские праздники мая – новая жизнь

Порадоваться новой жизни, которая расцветает на грани весны и лета, и проводить за пределы мира живых смерть, – вот главная суть майских праздников древних славян.

Дающая жизнь сила

У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и древние славяне не были исключением: 1 мая они справляли Живин день, когда славили дочь богини Лады Живу, дающую миру цветение и плодородие. Время Живы на земле наставало, когда начинали зеленеть сады и огороды, поля и леса, когда люди видели красоту юной весенней природы и заново познавали радость любви.

Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия, откуда приходили души новорожденных и куда удалялись усопшие. Оттого она и имела власть над продолжительностью людской жизни и могла рассказать каждому, какой срок ему отпущен на земле. К Живе-кукушке обращались те, кому на роду была написана короткая жизнь – считалось, что если хорошенько попросить богиню, она может своей волей продлить годы человека.

Славяне посвящали Живее целые рощи, где устраивали тризны в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов. Вот что об этом рассказывает легенда. Когда боги творили землю, они позабыли о деревьях и водоемах. Богиня Жива спустилась с небес взглянуть на божье создание, но быстро утомилась, бродя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее в это время великан Болот, воспылал нечистой страстью и схватил Живу в объятия. Богиня вырвалась и сбежала обратно на небеса, но во время бегства обронила гребень и ленту из косы. И там, где они упали, вырос лес, через который текла река. С тех пор на земле появились леса и реки, и люди чтили их, как дар от Живы.

Жива оказывала покровительство девушкам и молодым женам, а потому в праздник они славили богиню обрядовыми песнями и пляской с метлами около костра, ритуально очищая место, где жили, от следов нечисти и богини смерти Марены. Также в этот день полагалось прыгнуть через костер, чтобы очиститься от хворей и других напастей, а заодно продлить себе жизнь.

Молодежь в Живин день разыгрывала представление о путешествии души в мир Нави и возвращении ее невредимой обратно в Явь. А дети выпускали на волю из клеток птиц и угощались обрядовым печеньем-жаворонками, призывая к людям тепло и цветение.

Зеленое воскресенье

https://cont.ws/uploads/pic/2018/5/7tZ6nH_4lO4.jpg

В первое воскресенье мая наступал Зельник – день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы. Накануне наши предки отправлялись на луга и в рощи, чтобы собрать ветки с молодыми листьями, цветы и травы. Во время сбора зелени полагалось петь песни о весне, а по одному пучку травы непременно оплакать: слезы символизировали дождь, и ритуальный плач обеспечивал славянам лето без засухи и богатый урожай.

Вечером перед праздником собранным «зеленым урожаем» вся семья украшала дом. Растения развешивали не только в жилище, но и на окнах, ставнях, воротах, заборах и даже на сараях и загонах для скота, – это должно было показать богам, что люди готовы к приходу тепла и цветения, а также отогнать любую нечисть от деревни. На полу в домах расстилали травы (чабрец, полынь, любисток, папоротник, мяту): считалось что на Зельник они приобретают чудесные свойства, могут оздоровить семью, очистить помещения и привлечь в них добрых духов. Первые цветы и ветки с молодой зеленью сушили и хранили до жатвы, когда клали их в житницу и примешивали к сену, чтобы урожай не испортила нечисть или непогода.

Для того же, чтобы урожай был обильным, по деревне «водили Тополю» – убранную венками и цветами девушку. Для этой роли старались выбрать рослую и красивую девицу, которая представляла собой образ плодородной, щедрой природы. Тополю с песнями и плясками водили по улицам, она кланялась всем встречным и желала доброго урожая, за что получала от сельчан угощение и монетки «на ленты».

Девушки на Зельник исполняли обряд завивания березки. Нужно было отправиться в лес, найти молодую березку, закрутить ветки дерева кольцами и связать их. Затем под «завитыми» березами устраивалось праздничное угощение с пирогами, кашей, квасом и обязательной ритуальной яичницей. Первой ложкой каши «угощали» березку, а после трапезы водили хороводы с песнями о девичьей доле. Через неделю, на Русалочьи проводы, девушки проверяли свои березки и гадали о замужестве: крепко держащиеся зеленые ветки сулили прочный счастливый брак, а увядшие или развившиеся – девичество или даже раннюю смерть. Другое гадание о судьбе можно было провести с венками из первых весенних цветов. Их бросали в реку и смотрели, что с ними станет. Если течение уносило венок вдаль – девице предстояла скорая встреча с женихом, если прибивало к берегу – значит, замужество ожидалось нескоро, если же венок тонул – стало быть, судьба предвещала разлуку с милым другом.

По легенде, у наших предков был серьезный стимул праздновать Зеленое воскресенье как следует, от души. Считалось, если деревня хорошо погуляет на Зельник, то в ближайшем лесу к ночи высеется папоротник, цветущий на Ивана Купала, и приносящий счастье и удачу тому, кто его найдет.

Возвращение в Навь

https://cont.ws/uploads/pic/2018/5/GPb3adODBHo.jpg

Спустя неделю после Зельника праздновали Проводы Русалок – день, после которого души неупокоенных мертвецов теряли способность ходить по земле и влиять на людские жизни. Главным персонажем обрядов в этот день была русалка – известный персонаж славянского фольклора. В сказках в русалок превращаются умершие дети и девушки, обычно утопленницы, которых Водяной утащил к себе в услужение. Считалось, что эти существа опасны для людей, могут защекотать их до смерти или заворожить и увести за собой под воду.

На Русалий Великдень славяне ходили по деревне с ритуальными песнями, затем накрывали столы непременно за околицей селения, под открытым небом. Затем, ближе к вечеру, наступало время главного обряда – проводов русалки. Для этого из девушек выбиралась одна на роль «провожаемой», рядилась в белую рубаху, распускала волосы, подружки убирали ее с головы до ног венками и зеленью и поздно вечером вместе со всей общиной вели за деревню. Русалка в это время старалась «напасть» на односельчан, защекотать их или иначе напугать. А для того, чтобы «гнать» нечисть из села, выбирали бойкого подростка – «говорка», который знал множество прибауток и мог насмехаться над русалкой, веселя собравшихся. Другие участники проводов должны были создавать шумовой эффект: громко петь, играть на балалайках и дудках, греметь трещотками, бить в тазы и щелкать кнутами. Считалось, что так нечисть испугается и быстрее уберется из села.

Русалку традиционно провожали подальше от поселения, за лес, к реке – в такие места, которые наши предки воспринимали как пограничье между мирами мертвых и живых. Там с русалки срывали венки, разбрасывали их и разбегались в разные стороны, чтобы их нельзя было догнать и навредить. На рассвете, когда согласно поверьям русалки уходили далеко от деревни, все шли купаться в очищенной от нечисти воде реки.

Ежегодное проведение обряда можно объяснить желанием славян избавиться от опасного существа, вселяющего в людей страх. Провожая русалок, люди тем самым изгоняли, выпроваживали из своего жизненного пространства беспокойные души умерших, старались вернуть их в Навь, где им и было место.

Весенние Деды – бесценный опыт предков

https://cont.ws/uploads/pic/2018/5/KLQRxuNDaX0.jpg

Ближе к концу мая, когда на славянских землях уже должно было наступить лето, приходил поминальный день – Весенние Деды, когда души предков спускались из Ирия взглянуть, как идут дела у их детей, внуков и правнуков. Дедами называли усопших предков от основателя рода до недавно ушедших близких, культ почитания которых был одной из основ славянского язычества.

В этот праздник непременно посещали кладбища с ритуальными дарами – блинами, пирогами, киселями, кашами, расписными яйцами и другими обрядовыми кушаньями. Язычники считали смерть лишь переходом в иной мир, к предкам и богам, а потому Весенние Деды вовсе не были печальным днем. На погостах устраивались настоящие пиры с поминальными речами, песнями, шутками и всеобщим весельем. Частью праздника были даже настоящие бои – сражения в честь предков, чтобы они видели, какие доблестные воины остались жить на земле. Накрывая же столы для угощения, славяне никогда не забывали поставить отдельное блюдо для душ предков с лучшими яствами.

Характерны для Дедов особые песни-заклички. Некоторые из них призывали пращуров не оставлять своим попечением живых людей, помогать им в сельских работах и других мирских делах. Другие же «закликали» первый весенний дождь. Считалось, что в день праздника небеса должны разродиться хотя бы совсем небольшим дождиком. Если песни помогали, и дождь в самом деле случался, нужно было умыться его каплями, и эта вода должна была принести счастье. Если же гремела еще и гроза, то она приносила хорошие вести и удачный год. А следом за Весенними Дедами совсем недолго оставалось ждать теплого, солнечного лета.