О нравственных устоях

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0009/001a/pic/1134/12kst13.jpg
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ ВСЕОБЩЕГО

ДЕВАЛЬВАЦИЯ МОРАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ –

ОПАСНЫЙ ТРЕНД СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Наша цивилизация столкнулась с проблемой сохранения и воспроизводства общечеловеческих нравственных устоев, которые серьезно пошатнулись в современном обществе всеобщего потребления, существующего по правилу "бери от жизни все" и строящегося на фундаменте прагматического успеха, показателями которого выступают высокое социальное и материальное положение, вкусная еда, отдых на престижных курортах, разнообразный секс, качественные товары и услуги, высокие зарплаты, низкие кредиты…

Потребительский успех либерально-глобалистского образца, о котором идет речь, не отвечает системе общечеловеческих ценностей традиционного общества, если его измерять на весах принципа социальной справедливости и социоприродной гармонии, а также принять к сведению восточную сентенцию: "если в обществе есть Дао, стыдно быть бедным, а если в обществе Дао отсутствует – стыдно быть богатым".

Похоже, что в нашем мире Дао как ориентальный принцип гармонии социоприродной среды напрочь отсутствует, что превращает социум в "общество спектакля" (Ги Дебор). О нем в древнекитайском трактате "Дао Дэ Цзин", составленном Лао-Цзы, записано следующее: "Когда государство отступает от законов великого Пути, в нем начинаются лицемерные разговоры о "человеколюбии" и "справедливости". Когда в семье царит разлад, появляются показные "почтительность" и "терпимость". Когда в государстве процветают беззаконие и хаос, появляются болтуны, призывающие к соблюдению законов".

Нивелирование принципа Дао неизбежно порождает социальное неравенство времен "дикого капитализма", подрывая духовно-моральные устои справедливого миропорядка и эскалируя процесс расчеловечивания, о котором пишут многие исследователи:

"Коррупция, криминал, правовой беспредел, мошенничество, всеобщее невежество и невоспитанность, терроризм, воровство, вандализм, торговля людьми, беспризорность, заказные убийства, захват заложников, бедность, экологические катастрофы, система двойных стандартов и т.д. подобно раковой опухоли распространяются по всему миру. Одновременно, повсеместно уменьшается число высококультурных людей, наблюдается рост презрения к разуму, совести и морали, рушатся нравственные устои общества, высмеиваются патриотизм, любовь к природе, животным и человеку в целом, как высшему достижению развивающей природы" (В.П.Попов, И.В. Крайнюченко).

"Агония общества потребления неумолимо диктует свои условия всему миру. С каждым годом эти условия ужесточаются, так как воздух и вода на большей части планеты становятся непригодными для нормальной жизни людей, сокращается ареал лесов и плодородных почв, истощаются не восполняемые ресурсы. Ситуация усугубляется массовым производством генно-модифицированных продуктов питания, новыми, искусственно созданными эпидемиями.  крупными техногенными катаклизмами, всё чаще повторяющимися лесными пожарами.  Повсюду наблюдается нарастающая и всё более ожесточённая борьба за рынки сбыта и благоприятные условия для проживания" (Е.Кислицына, Л.Фионова, М.Шубин).

"Началось разрушение культуры, разрушение морали, воцарились нравы, когда потребовалось “оправдание добра” и преступление перестало быть преступлением. Самые страшные предсказания сбылись, и мы теперь можем только свидетельствовать о неслыханном развращении и расчеловечивании…" (Валентин Распутин, "Сколько будет лет в XXI веке").

"Двадцатый век всерьез отказался от гуманистических ценностей. Человек "стал скопищем стыда и позора" (Г. Гваттари), "расчеловеченным ничтожеством» (Д.Оруэлл), "нравственным нулем" (С.Булгаков, С.Франк), "агрессивным существом" (З.Фрейд), "больным зверем" (М.Шелер, Ф. Достоевский, А. Гелен), игроком с "тысячью лиц" (Ж.Делез, К. Берг), "маленьким человеком с неустойчивой и разрушительной психикой" (В.Райх, Э. Фромм), "безумным деятелем", захлебывающимся техническим могуществом и ведущим диалог со смертью (М.Хайдеггер, Ст. Лем, М. Бланшо)…

Пока неясен до конца механизм этого процесса, но, кажется, гнетущая, губительная для психики людей атмосфера позднего капитализма (капитализма потребительства, всевластия корпораций, расчеловечивания, "капиталократии", деиндустриализации и спекуляций) уже воздействует на телесные процессы. Как в магии: где информационное влияет на физическое" (Б.Г.Ушаков [В.И.Вернадский…, 2013]).

Умберто Эко в своей последней книге ("Pape Satàn Aleppe") пишет о характерном для европейцев разжижении (деградации, деконцентрации, диффузии) мозгов, что сопровождается утратой Европы глубинных оснований "общинности" как центров кристаллизации знания и самосознания человека. При этом социальная реальность "ныне не просто "разжижается" под влиянием каких-то объективных обстоятельств.

Она искусственно и принципиально модернизируется: разбивается на кластеры, стандартизируется, оцифровывается и ставится на прослушку, запись и последующий бан в прямом (морально-политическом и физическом) и в переносном (виртуальном) смыслах…

Культ ЛГБТ-движения, гомосексуальные семьи и браки, фричайлд, развитие института суррогатного материнства, половое "воспитание" (развращение) детей в раннем возрасте и прочие технологии продвижения "новой" семейной, социальной и образовательной политики направлены именно на то, чтобы массовый человек утратил способность к самосохранению, неконтролируемому размножению и борьбе за потомство" (Владимир Лепехин, 2016).

Как писал Эрих Фромм, "Любое общество, которое отрицает любовь, обречено на разрушение… капитализм отрицает любовь, низводя её до товарно-денежных отношений "ты мне, я тебе". И потому неизбежно будет разрушен (правда, это не будет "созидательное разрушение" Шумпетера, скорее это будет "очистительное созидание" социализма). Наше общество должно вновь обрести нравственность (не в её примитивно-традиционалистском или буржуазно-обывательском толковании), иначе оно будет сметено теми, кто её не лишён. Например, мусульманами, которые в рамках своей морали часто действуют безупречно. Только через обретение нравственности, восстановление морали можно остановить саморазрушение, которым страдает наше общество последние двадцать лет. Я предпочитаю искать истоки этой морали не в прошлом, а в будущем".

Существует две противоположные друг другу наиболее фундаментальные поведенческие матрицы, или моральные принципы: "человек человеку – волк" и "человек человеку друг, товарищ и брат".

Первый принцип опирается на достаточно разработанную и подтвержденную множеством фактов эволюционную теорию, согласно которой в нашем мире выживает сильнейший в результате борьбы за существование. Это касается не только естественной, но и общественной истории нашей планеты, которая предстает чередой постоянных конфронтаций, войн и конфликтов. Сущность данного феномена передал Вольтер в "Поэме о гибели Лиссабона":

Все существа, приняв законы бытия,

Безрадостно живут и встретят смерть, как я.

Вот ястреб, распростерт над жертвой помертвелой,

Справляет, весь в крови, свой пир освирепелый:

Все благо для него; но вскоре, в свой черед,

На ястреба орел свергается с высот.

Орла разит свинец – оружье человека;

А человек, в полях, где правит Марс от века,

Среди груды мертвецов, пронзен, повергнут ниц,

Становится, увы, добычей хищных птиц.

Так стонут и скорбят все члены мирозданья;

Друг друга все гнетут, родившись для страданья.

И в этом хаосе стремитесь вы создать,

Все беды сочетав в единстве, благодать?

Какую благодать! О смертный, персть земная!

Все благо, ты кричишь, но, слезы приглушая:

Ты миром уличен и собственной душой

Стократно опроверг бесплодный довод свой.

Согласно второму принципу в человеческом обществе превалирует закон взаимоподдержки и сотрудничества, а эволюционный процесс реализуется не в результате борьбы за существование, а как альтруистический процесс взаимопомощи (П.А.Кропоткин), когда слабые, больные и неприспособленные к жизни выживают и благоденствуют.

Данный вывод можно подкрепить такой сентенцией: если бы это было не так, если бы выживал только сильнейший, то человечество давно бы деградировало, поскольку наиболее талантливые и гениальные люди как в общем-то достаточно неприспособленные и непрагматичные существа отбраковывались бы. В результате человечество утратило бы импульс для прогрессивного развития.

Рассмотрим более подробно два приведенных принципа.

Первый принцип, согласно которому "человек человеку волк", опирается как на множество исторических фактов, так и на события последних времен, которые заставляют всех нас недоумевать и задавать сакраментальный вопрос: почему в нашей цивилизации, кичащейся мириадами культурных и технических достижений, повсеместно распространены множество как "цивилизованных", так и самых бесчеловечных форм угнетения человека человеком, например, рабство в его наиболее чудовищной форме, неведомой работорговцам прошлых веков, когда не только человек, его жизненные силы, организм с его внутренними органами, но и само человеческое сознание находятся в полной собственности современных рабовладельцев?

Второй принцип иллюстрируется множеством противоположных фактов, которые свидетельствуют о торжестве в нашем мире принципа взаимопомощи и сотрудничества как наиболее разумного и рационального. Приведем некоторые из данных фактов.

В 1974 году философ и психолог Анатолий Раппопорт из Торонтского университета выразил мнение о том, что самая эффективная манера общения людей заключается в: 1)  сотрудничестве; 2) обмене; 3) прощении. Иными словами, если индивидуум, структура или группа сталкиваются с другими индивидуумами, структурами или группами, им выгоднее всего искать союза. При этом особенно важным является также и закон взаимного обмена, который означает симметричное взаимодействие людей, когда мы платим людям тем, чем они нам платят: например, если нам помогли, мы имеем все основания в ответной помощи с той же интенсивностью, с которой эта помощь была оказана нам.

В 1979 году математик Роберт Аксельрод организовал конкурс между автономными компьютерными программами, способными реагировать, подобно живым существам. Единственным условием было: каждая программа должна быть обеспечена средством коммуникации и должна общаться с соседями.

Р. Аксельрод получил четырнадцать дискет с программами, которые прислали его коллеги из разных университетов. Каждая программа предлагала разные модели поведения (в самых простых – два варианта образа действий, в самых сложных – сотни). Победитель должен был набрать наибольшее количество баллов.

Некоторые программы пытались как можно быстрее начать эксплуатировать соседа, украсть у него баллы и изменить партнера. Другие стремились действовать в одиночку, ревностно охраняя свои достижения и избегая контакта с теми, кто способен их похитить. Были программы с такими правилами поведения: "Если кто-то проявляет враждебность, нужно попросить его изменить свое отношение, потом наказать". Или: "сотрудничать, а затем неожиданно вероломно предавать".

Каждая из программ многократно вступала в борьбу с каждой из конкуренток. Программа А. Рапапорта, вооруженная моделью поведения СВОП (Сотрудничество, Взаимный Обмен, Прощение), вышла победительницей. Более того, программа СВОП, внедренная в гущу других программ, сначала проигрывала агрессивным соседям, однако впоследствии не только одержала полную победу, но и "заразила" других, поскольку соперники поняли, что ее тактика наиболее эффективна для зарабатывания баллов.

Эта информация подтверждается особенностями взаимодействия в животном мире. В 60-ые годы ХХ столетия (Франция) один коннозаводчик купил четырех очень хороших, резвых серых коней, очень похожих друг на друга, но характер у них был ужасен.

Как только они оказывались вместе то начинали враждовать; запрячь их вместе было невозможно, поскольку каждый конь пытался бежать в свою сторону. Ветеринару пришла идея поместить коней в четыре соседних стойла и прикрепить на общие перегородки игрушки: колесики, которые можно было вертеть мордой, мячи, которые от удара копытом котились к соседу, разные яркие геометрической формы предметы, подвешенные на веревках. Ветеринар регулярно менял коней местами для того, чтобы они все перезнакомились и начали играться вместе. Через месяц четыре коня стали неразлучны, отныне они не только позволяли запрягать себя рядом, а, казалось, воспринимали и работу как новую игру [Вербер, 2009, с. 133-134].

По сути, первая матрица поведения ("выживает сильнейший") реализует принцип индивидуализма, эгоцентризма, самодостаточности.

В то время как вторая матрица поведения ("людям свойственно помогать друг другу") выражает принцип коллективизма, соборности, человечности.

Возникает вопрос о том, какой из принципом более соответствует действительности?

Согласно краеугольному закону диалектики – закону единства и борьбы противоположностей – природа и социальный мир строятся на принципе динамических бинарных оппозиций, которые в процессе борьбы и единства противоположных начал и тенденций выступают приводным механизмом развития Вселенной. Данное развитие неизменно обнаруживает смену состояний единства и борьбы в развитии каждой системы. Поэтому оба эти состояния (единство и борьба) одинаково важны для природы и общества.

Однако смена этих состояний на эволюционном ландшафте обязательно предполагает третье – нейтральное состояние, в котором первые два переходят друг во друга.

Исходя из этого можно говорить о трех фундаментальных модусах социоприродного бытия:

1) единства и коллективизма;

2) множественности и индивидуализма;

3) целостности и интегральности, в котором состояния единства и множественности интегрируются, примиряются и переходят друг во друга.

Данные модусы в целом соотносятся с тремя типами этических норм, соответствующих трем этапам развития культурно-исторического субъекта, о которым писал П.А.Сорокин:

Идеациональные (сверхчувственные) этические нормы воплощены в канонах новозаветного христианства: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют… но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут". "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь на обижающих и гонящих вас.
"Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Матф. 9–14).

Или: "поступок всегда будет хорош, когда он представляет собой победу над плотью; он будет дурен, если плоть победила душу, и он будет безразличен, если ни то, ни другое"[Кропоткин, 1991, с. 290]. В форваторе этих норм находятся и этические системы индуизма, буддизма, даосизма, зороастризма, иудаизма, то есть практически всех мировых религий.

Чувственные этические нормы: "Максимум счастья для максимального числа людей. Высшая цель – наслаждение. Давайте есть, пить, веселиться, ибо завтра нас уже не будет. Вино, женщины и песня. Следуй своим желаниям, покуда жив… Жизнь коротка, давайте насладимся ею".

Идеалистические этические нормы (синтез двух вышеприведенных этических систем): "Полное счастье человека не может быть ничем иным, кроме как видением божественной сущности (Фома Аквинский, "Сумма теологии"); "…насколько возможно надо возвыситься до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей высшему в самом себе" (Аристотель, "Никомахова этика"). "В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все будем держаться высшего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь, быть друзьям самим себе и богам… и в том тысячелетнем странствовании… вам будет хорошо" (Платон, "Государство") [Сорокин, 1992, с. 488–489].

Приведенные три культурно-аксиологических типа общественного строя (чувственный, сверхчувственный (идеоциональный) и промежуточный между ними – идеалистический) отвечают трем психическим модусам человека – право-, левополушарному и “центральному, промежуточному”; в рамках последнего функции полушарий головного мозга человека синхронизированы.

Эти три психических измерения человека можно соотнести и с тремя формами постижения бытия – чувственным, рациональным и медитативным [Урманцев, 1993], то есть право-, левополушарным и их функциональным синтезом. Последний имеет место в состоянии медитации, где, как свидетельствуют энцефалографические исследования, наблюдается функциональная синхронизация полушарий, то есть полушария выступают единым целым [Murphy, Donovan, 1985].

Рассмотренная расстановка сущностных сил во Вселенной (единство – множественность – целостность) реализуется в трех лозунгах Великой французской революции как одной из наиболее существенных и фундаментальных социально-исторических практик человечества: свобода, равенство, братство.

Нетрудно заметить, что свобода соответствует индивидуализму, равенство – соборности, а братство – целостности. При этом именно на основе братских отношений примиряются противоположности – свобода и равенство.

Применительно к социальным системам братство предполагает, что все люди, являясь братьями и сестрами друг другу, происходят из единого божественного источника, то есть сотворены Богом.

К этому выводу неизменно приходят и материалисты, поскольку эволюционное правило, согласно которому человечество произошло от одной пары людей – мужчины и женщины – предполагает наличие некоего божественного начала, которое сотворило этих первых мужчину и женщину.

Диалектический закон бинарности требует, что для реализации второго принципа –человечности и соборности – требуется наличие противоположного ему принципа –индивидуализма и эгоцентризма. Данный вывод можно проиллюстрировать словами из апокрифического Евангелия от Филиппа, где говорится: "Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира, неразорванные, вечные" [Свинцицкая, 1981, с. 228].

Примиряют же эти два противоположные принципа (свободы и равенства) принцип братства, который, как мы показали, имеет божественную природу.

Таким образом, для того, чтобы принцип человечности и соборности был возможен и обрел жизненность и универсальность, а не был бы только временным и преходящим модусом социоприродного бытия, который время от времени должен сменяться противоположным принципом индивидуализма и эгоцентризма – для этого это соборное состояние должно быть погружено в состояние Божественного, в котором примиряются все и всяческие противоположности. Поэтому только в сфере Божественной реальности, что предполагает веру в Бога и следование Его заповедям, принцип человечности приобретает абсолютное значение и превращается в абсолютную жизненную ценность.

Вне Божественного, выступающего абсолютным началом бытия, все противоположные его аспекты предстают как относительные и сменяемые друг друга в процессе эволюционного становления Вселенной и разворачивания ее форм.

В абсолютной сфере Божественного не только человечность, но и индивидуализм становятся абсолютными ценностями, когда человечность реализуется как абсолютная любовь, а индивидуализм – как идентичное только себе свободное личностное начало человека. Отметим, что последняя ценность – свободная личность – выступает краеугольным условием существования человека, поскольку если он не свободен, то есть является биороботом, то все жизненных ценности и принципы утрачивают значение (Н.А.Бердяев).

Итак, в сфере Абсолютного (Божественного) соборное и индивидуальное начала социоприродной реальности соседствуют друг с другом без конфликтов и противоречий, когда все люди (коллектив) и один человек (индивидуум) взаимно поддерживают и определяют друг друга: "один за всех и все за одного".

Как видим, на приведенные выше философские рассуждения позволяют очертить сущность человечности как соборного начала, которое реализуется в состоянии погруженности человека в Божественную реальность.

Поэтому принцип человечности в его наиболее полном и фундаментальном воплощении реализуется как принцип Божественности, а человек и человечество в своей основе обнаруживают божественную природу. То есть быть человечным – значит верить в Бога.

На основе проведенного анализа можно разрешить конкретную проблему социального конфликта, который выступает одной из важнейших причин соматических и духовных патологий современного человека.