Обучение во снах. Технология сна и технология развития души

Мы трудимся руками - наши руки становятся более умелыми. Мы трудимся душой и наша душа развивается. Таким образом, можно тренировать душу, можно и нужно.


Свами Вивекананда говорил очень прямо: «Цель существования человека на земле это, чтобы душа его выросла». Но для того, чтобы вырасти душе, мало просто читать книги. Когда мы читаем книги, мы развиваем свой ум. Поэтому для того, чтобы выросла ваша душа, необходимо, чтобы была большая душа, которая бы в нее пролилась знанием и истиной.

Был человек, который что-то понял, он с кем-то поделился своим пониманием, и тот понял: ах, вот оно как! И собственно, таким образом развил. Сократ беседовал, Платон, Шри Шанкарачарья, Кришна, Будда, Христос, Серафим Саровский и все остальные. Путем бесед. В буддизме вообще запрещено читать священные тексты без человека, который понимает правильно, потому что Будда говорил, что их невежества проистекает все зло, а уничтожая невежество, мы уничтожаем зло. Если читать священные тексты, не правильно их понимая, это означает увеличивать невежество, увеличивать зло. Поэтому читать надо правильно.

Что делали великие люди?

Будда, он ходил по городам один, либо же в сопровождении учеников, когда они у него появились. Просто приходил и говорил:
- Люди, я сейчас расскажу вам об этом. Давайте я вам расскажу о том, зачем вы живете. Люди, вы живете не правильно. Колесо сансары это то, что владеет вами, и вы не владеете своими жизнями. Давайте обернемся и посмотрим, как может быть устроена жизнь, если колесо сансары перестанет иметь власть над вами.

И люди слушали его, задавали вопросы. И постепенно углублялись все больше и больше. Он рассказывал такие вещи, которые потрясали людей. Он шел в другой город. И многие из тех, кто остались в этом городе, говорили:
- Да, Будда велик!
Другие приходили к нему мастера и говорили:
- Будда, говорят, ты знаешь смысл жизни, ты знаешь, зачем жить и знаешь, как жить. Поведай нам.

Он глядел на них, и по-естеству проникая, понимал, что это мастера, говорил:
- Поведайте вы мне сперва, что знаете вы.

И так они общались. И многие из них, подавляющее большинство приходящих к нему мастеров, становились его учениками. Так буддизм очень быстро распространялся по всему миру. 

Что делал человек по имени Иешуа? Тоже самое. Он ходил в формате волонтерства, добровольчества:
- У вас есть, что поправить дома? Столик могу сделать. Я плотничаю, заборчик там, порожек поправить.
Ну, ему давали. И потом приглашали к столу. И за столом он беседовал, рассказывал, говорил:
- А я вот еще и философ, я вот то-то знаю.

А потом, когда уже работы не стало, шел на площадь и говорил:
- Люди, я знаю смысл жизни, давайте я вам расскажу.
И там вокруг него постепенно собиралась толпа. Некоторые ходили за ним, некоторые не ходили. Он был потрясающе мудр.
Например, тоже из апокрифов. Как он познакомился с Марией Магдаленой. Её рассказ.«Люди презирали его днем, но приходили к нему по ночам для бесед, скрывая свое лицо, не желая, чтобы соседи видели, что с ним общаются. Я же тоже была из таких. Люди днем делали вид, что меня не знают, но по ночам приходили ко мне, но за другим. И вот однажды шла я и увидела и поняла, что передо мной потрясающий мудрец. И вот стояла я потрясенная и пораженная в самое сердце его мудростью, не смея перейти через дорогу. Он взял щепоть пыли в свою ладонь, дал своему ученику и сказал:
- Иди, отнеси этой женщине и обменяй на ее украшения. Потому что, воистину, из пепла могу сделать камень, но из камня могу сделать только пепел.»Тот подошел, дал ей этот пепел, ну, эту пыль. И в этот момент ее пробрало так, что она зарыдала. Она поняла, как неправильно она живет, поняла весь смысл своего существования, что можно жить по-другому, можно жить сосем другими истинами. И она стала его ученицей.

Что он делал? Он лишь говорил о каких-то потрясающих знаниях, которые должны были вызвать в людях как бы узнавание. То есть, он говорил, что Царство Божие существует, он рассказывал о нем, он описывал его. И те люди, у которых душа была уже ну хотя бы зрячая, хотя бы немножечко, чувствовали его правоту. И в тот момент, когда они чувствовали правоту, в них возникал резонанс этой правде, этой истине, этому знанию. И в этот момент их способность к интуитивному познаванию, их чувствознание развивалось, росла их душа, по-настоящему стопроцентно. То есть, то, что он делал, беседуя с людьми, развивал их духовную интуицию. Для чего?

Для той же самой цели. Растет душа, растет ее способность к познаванию в надземном, растет ее сродство к привлечению каких-то мудрых наставников, и растет ее способность сюда в эту землю, в этот мозг что-то протиснуть.

Поэтому рост души это единственное, что существует.

Так вот, эту способность надо развивать. Без неё осознанные сновидения, настоящие, настоящий мир, где можно чему-то учиться, не получится, потому что то, чем вы будете там познавать, это, как раз таки, тем самым органом, который можно развивать здесь.

Как его развивали? 
Во все времена его развивали одним единственным способом. Это мудрость, мудрость и еще раз мудрость. Помните, Соломон, его песня мудрости, как он воспевал мудрость превыше всего. Будда, который говорил: «Знайте же, ученики, мы ученики мудрости, мудрости и ничего, кроме мудрости нам не надо». Тот же самый Христос, который говорил, что мудрость превысшая добродетель человека, что тот, кто достиг мудрости, достиг всего. Во всем, везде только лишь мудрость.

Итак, Свами Вивекананда писал, что в процессе изучения философии, учения, правильного учения, человеческий ум начинает включаться в созвучие вселенной. Истина или знание это не что-то, что человеком придумано, а это может быть чем-то, что является сущностью природы, кем-то найденное, подсмотренное, уловленное и правильно воспринятое.

Ну, например, когда вы надеваете ботинки, если у вас 43 размер, а ботинок 40 несовпадение. Или, я не знаю, там, вы дышите кислородом, а вам предлагают дышать только чистым азотом? Несовпадение. То есть, вещи должны совпадать.

Поэтому Будда говорил, что вообще существуют два вида знания: джью знание истинное, и джью-ма знание ложное или относительное. Джью-ма это наши представления о чем-то, в то время, как истинное джью есть не что иное, как интуитивное проникновение в сущность природы. Христианский мистик Исаак Сирин называл это познаванием по-естеству. Когда естество твое прикасается к естеству какого-то явления, и как следствие, ты прикасаешься к явлению, а не к своим представления об этом явлении.

Индусы же говорят, что для того, чтобы истинное познание произошло или случилось, совершенно необходимо, чтобы три ипостаси познаваемое, познающий и сам процесс познания стали одним, слились в единое целое, чтобы человек не отделял себя от того, что он познает. В буддизме существует такое понятие аттавада, это отделенность, когда ты отделяешь себя от чего-то, в том числе, и от того, что ты познаешь.

Так вот, в первую очередь, нужно развить в себе такую способность к интуитивному проникновению, способность к тому, чтобы вы прикасались к чему-то по-естеству.

Различие типов мышления.

Другими словами, наш образ мышления, наш образ познания должен максимально соответствовать тому образу мышления и тому образу познания, каким он и является там, в надземном. Вот представьте: у вас есть глаза, у вас есть зрение - вы видите, потом у вас нет глаз - вы не видите, у вас есть уши вы слышите, у вас нет ушей вы не слышите, у вас есть глаза и уши вы слышите и видите.

Так вот тот образ мышления, как мы живем здесь - аналитика, от частного к общему. Ты воспринял, составил об этом свое представление и этим представление живешь.

Тот тип мышления, который развит там в надземном, и которым вы сможете пользоваться, если разовьете в себе эту способность, это прикосновение по-естеству.

Вот сидит человек - голова, два уха. А если развит образ познания по-естеству, то ты сразу вдыхаешь его аромат, не физический духовный, ты понимаешь, что это за человек, насколько он глубок, не глубок, каков его потенциал, каким он может стать. Что вообще за его плечами, какой опыт, каких тысячелетий, какой бог пришел в этом туловище и забыл себя, как этому богу себя вспомнить. Ты начинаешь понимать, что оказывало влияние на него.

В буддизме есть такая тренировка. Меня натаскивали жестко. Мне говорили: «Вот перед тобой гора. Посмотри, о лэну, на эту гору, что видишь ты в ней?» Не на ней, а в ней.
- Я вижу, что там есть, наверное, какие-то недра.
Говорят:
- Ответ не правильный, еще раз.

И так вот под воздействием Учителя раз за разом пытаешься не навязать себе представления об этой горе, а сделать так, чтобы что-то начало проступать в тебе. То есть, буквально тренируешь в себе орган, который при других обстоятельствах обычно не развит. 

И начинает потихоньку проступать.
Был такой человек Кришна, он очень здорово обладал этой особенностью. Когда одна женщина к нему пришла, сказала:
- Что такое? Почему вот у меня сыновья такие несчастные, всё у них не получается.
Он говорит:
- 50 жизней назад, когда ты была муравьем, получилось так, что ты притащила какую-то не ту гусеницу, ну, и так далее.
То есть, он по-естеству настолько глубоко прозревал, настолько этот орган у него был развит, что его считали высшим существом. На самом деле, он просто развил его. Определенными способами.

Сейчас многие говорят: ясновидение это наше всё. Был такой философ Лебург, он сказал, что представления наиболее присущи врожденным идиотам и собакам, потому что у них нет мозга, ну, интеллекта для того, чтобы мешать этому способу. Так вот, ясновидение это одно, а чувствознание это другое.

Способность к интуитивному проникновению, когда ты чувствуешь и знаешь, и понимая многие вещи, ты прикасаешься к ним своим разумом без всяких прослоек. Так вот, это тот самый образ познания, которым люди познают там.

Поэтому, если вы хотите что-то там делать, как-то там познавать, этот орган познания надо развивать сначала здесь, потому что развивая его в себе, вы развиваете, в том числе, в своей душе.
Будда об этом сказал так: « Какое преимущество может дать нам небо? Никакого. Мы должны стать победителями здесь, на земле».

То есть, здесь тренируясь, мы тем самым создаем условия, которые могут потом тренировать нас там. Поэтому первый, самый главный, самый важный шаг, это тренировка интуитивного проникновения в сущность вещей.

Всегда во все времена это тренировали следующим образом: изучая под руководством своего наставника, руководителя, гуру, учителя, не важно как назвать, знающего человека, изучая строение различных разделов вселенной, человек постепенно понимал законы, которые ими движут. 

По большому счету, когда я учился в медицинской академии, мы делали то же самое. Когда нам говорили: «Нервное вещество является проводником электрических разрядов особенно сильно, и оно заставляет сокращаться конечности. Берем лягушку, препарируем, берем ее лапку, к нерву подводим электрод, она дергается. Видите? Убедились? Молодцы».

Поэтому Будда говорил: «Вы должны во всем убеждаться». Он не призывал препарировать лягушек. Он призывал не верить на слово, потому что наша способность к интуитивному проникновению работает только тогда, когда мы видим какое-то знание. Мы познаем какой-то закон, и потом идем и смотрим, как он работает в жизни. И когда мы наблюдаем за этим, в этот момент в нас развивается способность видеть эти законы.

Итак, в этой жизни, может быть, нам повезет и мы найдем мудрого человека, который будет настолько мудр, что сможет преодолеть нашу глупость, чтобы мы начали его воспринимать его не мозгом, а чем-то более глубоким, тем самым органом восприятия, который у обычных людей парализован. Может быть, он будет настолько талантлив, что сможет развить у нас этот орган восприятия, называемый интуитивное проникновение в сущность вещей вот эта духовная интуиция. Может быть, он будет настолько терпелив, что будет преодолевать нашу глупость раз за разом, объясняя простые для него вещи, которые для нас кажутся абракадаброй. Может быть, нам так повезет, что мы не воспротивимся этой глупостью и действительно чему-то научимся. Но, скорее всего, нам не повезет.

Слишком много привходящих факторов и если.

Однако, всегда было правило: здесь ты себя готовишь, там ты учишься. И даже если тебе кажется, что ты учишься чему-то здесь, на самом деле, ты чего-то понимаешь, до тебя чего-то доходит здесь лишь потому, что целую ночь тебе это в мозг талдычили, и оно как-то стало проступать, проявляться.

Так вот, создать условия, чтобы, во-первых, там захотел с тобой кто-то вообще общаться, кто-то на тебя обращать внимание, создать условия, при которых ты бы там, действительно, чему-то учился, создать условия, при которых то обучение, которое там происходит, стало бы проникать сюда и здесь, тем более, если б ты начал еще и помнить, и чтобы стремления твоей души совпадали со стремлениями твоей личности.

Создать условия для накачки мышцы интуитивного проникновения и возможности мудрости пролиться в тебя. Но это только первый шаг. 

http://dmitriyraevskiy.livejournal.com/141744.html