Универсальные методы развития
|
Я уже писал, что основной секрет древних систем развития человека и отличие от современных состоит в том, что они развивают внутреннего человека, в то время как современные - развивают внешнего и тем самым заходят в тупик.
Сегодня расскажу о методах развития внутреннего человека как они есть.
Метод первый. Простой.
Чело и личина.
Мы обычно общаемся с людьми от себя, от лица. Обращаемся так не только к людям, но и в молитве. Но лицо есть личина. И обращаясь от лица, мы усиливаем, тренируем личину. Но можно делать иначе.
У христиан есть практика, называемая «умное делание», я о ней расскажу чуть позже. Смысл её в правильном алгоритме обращения к Высшему. Итогом умного делания является сосредоточение силы в мозгу, успокоение и подчинение ума и отходная молитва. Но не нужно останавливаться на этой практике. Когда достигнуто серьёзное напряжение в мозгу, вплоть до головной боли, важно приступать к сердечному деланию. Это тоже самое, но нужно продолжать молитву не от лица, а от груди, как бы перемещая себя в область сердца.
Теперь уже не глаза и уши есть я, но сердце есть я, и на мир смотрю из области груди. Сперва такое кажется непривычным. Но чуть позже, несколько минут спустя, привыкаешь и начинаешь понимать, что напряжение отпускает мозг, и опускаясь в область сердца, приводит к сладчайшему чувству благости. Так начинает становление человека как "Руководимого Благодатью". Пока эта ступень не пройдена, все остальное достижения невозможны.
Но научившись обращаться от груди, а не от лица можно начать практиковать этот метод постоянно, не только в молитве. Можно так общаться с людьми и животными, и вы увидите разницу. Она удивит.
Так же и в буддизме.
Когда человек подготовил себя семью ступенями восьмеричного благородного пути, освободился вполне от преград и омрачений, приступает он к правильному сосредоточению и достигает Тишины, в которой изнутри кнаружи раскрывается Благость, заполняя его существо полностью и без остатка. Эта Тишина и Благость вместе создают внутри разума среду, где Дхармы могут проявиться, и тогда лишь можно приступать к изучению священных текстов, ведь Свет Татхагат наполнивший сознание, теперь будет освещать каждую строку в правильном свете и не даст пройти мимо того, что послужит развитию. Обычный же ум даже и не заметит самых важных истин.
Метод второй. Сложный.
Знания.
Ещё Исаак Сирин, один из первых христиан писал, что руководимые благодатью начинают видеть в книгах совсем другой смысл, как бы между строк написанный. И духовные тексты входят в душу, благодатью напитанную, и растят душу эту совсем иными законами.
Это вполне работает только в случае с текстами, написанными духовно, в духе и истине. Тексты такие содержат Гнозис, и очищенное благодатью духовное око начинает воспринимать их и огненно преисполняться ими. Там же где смысл такой высокий не вложен, душа не сможет перенять огня которого нет. Более того. Если души неокрепшие, благодатью не руководимые будут изучать тексты, огня знания не содержащие, это усилит ум внешний и припорошит его пылью умствований. И ещё труднее будет душе познать силу слова, Гнозис содержащего.
А потому важно приступать к изучению текстов и молитве лишь в духе, с благодатью.
Гнозис в духовных текстах если содержится, огненно перетекает в душу благодатью осиянную, и преображает её раз за разом, внутреннего человека всячески умножая и развивая. Так прорастает семя Духа в душе, соделая Христу.
Так учили первых христиан.
Так же точно метод используется и в буддизме.
Лишь в правильном состоянии можно приступать к изучению священных текстов. Более того, это изучение первое время происходит в присутствии Наставника, который подтверждает или не подтверждает находки ученика. Читая текст, ученик рассказывает, что понял и как, а комментарии Наставника вносят коррективы в восприятие. И так до тех пор, пока ум не настроится на правильный лад такой, что искажать уже не будет, но станет служить познанию.
Метод третий. Продвинутый.
Узор мышления.
Наступает момент, когда ученик уже не искажает учение. Тогда при прочтении книг присутствие Наставника уже не обязательно. И наступает этап богословских диспутов, где на основе изученного рождаются мысли, они обсуждаются и ткется узор мышления.
Не знанием, но мыслью продвигается внутренний человек. А потому важно научиться мыслить. И не просто как хочется, но в унисон Истине, Дхарме, Гнозису.
Мыслью во время Высоких Бесед накаляется разум и становится постепенно способен перенимать все более и более высокие смыслы. Не пение мантр, не отсчёт пранаям сделают человека подобным Космосу. Но лишь мысль, лишённая человеческих границ, унесёт Дух к возможностям нечеловеческого бытия. Потому что Космос и есть Мысль, идея о развитии и понять ее может лишь тот, кто научился касаться мысли Космоса. А потому Гнозис делает свободным, Дхарма побеждает Мару, закаленное мышление приближает к совершенству.
Метод четвёртый.
Закалка меча Мысли.
Высокие Беседы должны сочетаться с богословскими диспутами, чтобы мысль проходила стадии тепла и холода, принятия и отдачи.
Поэтому проповеди на площадях и споры с невеждами это такая же практика, как и постижение Гнозиса. Без такой закалки мысль расти не будет.
В буддистских монастырях есть всегда площадь фестивалей и фестивальная стена. Этот специальное место, где собиралось большое количество монахов и устраивались богословские диспуты между представителями разных школ.
Космос есть великое разнообразие горизонтов мысли. Невозможно лишь в своей традиции закалить меч мысли. Узор на клинке должен быть многоцветен и богат. И рождается эта красота во многих битвах, потому ученики, достигшие высот Мысли, шли на площади проповедовать и спорить с представителями других школ.
Будда и Христос считались великими спорщиками и проповедниками. Они оттачивали своё искусство и обучали учеников своих, как вести споры свои и закалять мысль.
Но к спорам этим допускались лишь те, кто уже касался мысли, кому было что оттачивать. Иначе без присутствия истины в разуме, спорщики становились софистами и беседы на духовные темы, лишённые искры Света лишь уводили от совершенствования, а не помогали ему.
Наиболее способных выделяли мудрецы из толпы кандидатов именно во время таких вот диспутов и забирали к себе в ученики для Тайной Стези.
Так, естественным отбором и достигалось высокое качество ядра учения, отсутствие искажений на протяжении сотен, а в случае буддизма и тысяч лет.
Эти четыре метода являются универсальными, основой, и применялись во всех философиях и религиях.
Особо страшным грехом считалось оскорбление собеседника, насмешки и поношения личности собеседника. Таких спорщиков обходили стороной.
Потому так важно сохранять искренний интерес к собеседнику и этику общения, это сможет привести к очень серьёзным результатам в итоге.
Насчет умного делания. Нигде у Св. Отцов, которые писали о практике умной молитвы не найдете – сосредотачивайся вот там и чувствуй, понимай из головы, или из сердца. Припоминаю только один случай, когда говорилось – сосредоточься на горле, а ниже вообще запрещено искусственно это делать.
Почему так?
А потому, что благодать (внимание небожителей) сама решает когда снизойти и отеплить сердце. И нельзя искусственно этот процесс ускорить. А если самому концентрироваться на ощущениях сердца, али ещё какого места, то это будет психизм, искусственное насильственное вызываете суррогата-подделки благодати, принимаемого за снисхождение свыше. Это либо собственные психические аберрации, либо вмешательство сосем не божественных сущностей.
К тому же, если не чисто сердце человека, то попытки зреть таким сердцем не приведут ни к чему хорошему. Нечистое сердце нечистое и уловит. Посему сначала практика этического очищения.
В практическом смысле я бы не советовал искусственно и преждевременно концентрироваться на сердце. К тому же практика умной молитвы желательна под руководством опытно достигшего, который знает признаки успешного прохождения этапов умной молитвы и может подправить и оберечь если что…
Конечно, Живая Этика и знающий Гуру прежде всего…
А смысл умного делания в том, чтобы отвлечь ум, произношением молитвы. И когда там скопится много энергии, как бы переводить ее в область сердца и обращаться уже от сердца. При этом есть несколько правил. Например, нужно сидеть на невысокой скамейке. Желательно, чтобы был образ любимого святого перед лицом. Нужно делать нижнее диафрагмальное дыхание, как бы провожая воздух до самого сердца.
Любые духовные практики опасны, всегда лучше в группе и под руководством того, кто уже достиг успеха в этом – он может провести. Но это отдельная тема. Мне, например, такая пратика не очень подходит, мне достаточно подышать несколько минут ладонями и ум отходит. Или, очень хорошо дышать головой…
Если кто хочет серьезно разобраться в умном делании = Иисусовой молитве, то лучшее руководство что я встречал
Наберите в поисковике “Архиепископ Антоний Сурожский О молитве Иисусовой”
Всё по полочкам разложено и объяснено почему, какие этапы и все нюансы.
Теперь о чтении священных текстов.
Что-то я не припомню, чтобы кто-то из Св. Отцов говорил о вреде чтения того же Нового Завета
Наоборот, все советовали упражняться во вдумчивом и осмысленном чтении.
Та же Блаватская советовала изощрять интуицию в познании Тайной Доктрины.
А что же делать тогда ищущему, у которого нет духовного водителя, как не изощряться в чтении св. писаний?
Это пожалуй единственное, на чем он может упражняться.
Я читал многие будлийские тексты. Видимо специально для новоначальных ищущих они сопровождаются комментариями Ринпоче. Да и христиансткие Св.Отцы часто занимались комментариями Библии, расшифровывая истинный смысл.
У того же С.Саровского мы видим постоянные цитаты из Библии и их толкования
Что-то я не увидел противоречий в тексте. Кто говорит что не надо читать? Вы наверо увидели что-то свое…
Говорится, что надо читать в правильном состоянии. “А потому важно приступать к изучению текстов в молитве лишь в духе, с благодатью.”
Не надо так однобоко все воспринимать. Если в Буддизме такое было, что тексты читались, и наставник правил представления, это не случайно. Были настоящие Учителя и Наставники, сейчас их практически нет. Почему? Наверно потому, что нет достойных настоящег обучения. Готов ученик – готов Учитель. Читайте и старайтесь понять, но не умом конечно же. Умное познание только отдаляет нас от возможности встречи Гуру. Все мы жертвы своего окружения и нам трудно жить сердцем и очищать его, т.к. принято другое. Правильного отношения к институту Учителей нет и в помине, даже в школе их ни во что не ставят. Я думаю, это одна из причин умирания этой цивилизации, ведь все связано.
Я могу сказать вам то же самое читайте мои мысли и пытайтесь их понять не умом.
Советую вам забыть такие пассажи, которые сразу дистанцируют вас в превосходящее положение к собеседнику.
Я говорил о ищущих и начальных, которые ещё не нашли благодати, если вы внимательно ещё раз прочтете мои мысли.
А если нашел благодать, то и вопросов нет.
Вы задаете вопрос, что делать ищущим, я выражаю свое мнение – становиться достойными) Странный вы, наверно. Если вы ищущий, то не свое должны отстаивать наверное, а действительно искать, а не считать себя нашедшим. Наверно обижаетесь, т.к. ассоциируете себя с умом – тогда мои выводы подтверждаются. Я же говорю, что ВСЕ МЫ жертвы соего окружения, этим себя отделяю? Я так же бывает страдаю от ума, даже часто, но знаю как это не умом, и есть с чем сравнивать. Вот уж действительно, этот инструмент “изощряется”, как вы сказали.
Другой вопрос, что есть критерии не умного познания. Например, когда удивляешься открывшемуся тебе, когда начинаешь видеть объемно (ум плоский) и т.д.
А насчет благодати – найти ее несложно. Кому-то достаточно правильной молитвы полчаса в уединении, даже не ученику, но вот будет ли он это ценить, удержит ли – будет ли жить так всегда. Никто так не живет, потому что не ценят. Потому что не принято в этом мире ее ценить…
“Наверно обижаетесь, т.к. ассоциируете себя с умом”
Дело не в обиде. Обижаться пустое дело.
Просто у вас фильтр на восприятии людей. Предустановка, что они пребывают в уме и ничего больше, а я пребываю в высшем разуме и смотрю на вас свысока.
Я просто обратил ваше внимание, что это не аргумент, а закумуфлированное – ты дурак.
Это ни для кого не аргумент. Это не мудро, не соответствует ни буддийскому состраданию ни черте необходимости, ни разумности беседы.
Просто обратил ваше внимание на ваш недостаток. Это у вас повторяется переодически. Не красиво, на мой взгляд.
Ваше дело следовать, или нет.
Вспомнилась моя любимая цитата из ПМ о настоящем ученичестве, Махатмы Кут-Хуми:
“”Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно никто, кроме этих посвященных, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем) ученик прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, ученик делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны для него, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо! И он, который начал, отвергая всякую мысль о возможности чуда, тотчас же причислен к чудотворцам и либо почитаем глупцами как полубог, либо отвергаем еще большими глупцами как шарлатан! Чтобы показать вам, какова точность такой науки как оккультизм, дайте мне сказать вам, что способы, которыми мы пользуемся, все изложены для нас до мельчайших подробностей в своде уложений, в кодексе столь же старом, как и человечество, но каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и они были известны человеку и вечности прежде, нежели надменный боевой петух – современная наука – вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi* или не начал с ложного конца, по крайней мере я показал вам, что мы строим нашу философию на опыте и выводе, если вы не предпочитаете подвергать сомнению и оспаривать этот факт, подобно всем остальным.
Учите прежде всего наши законы и воспитывайте ваши чувствования, дорогой Брат. Овладевайте вашими непроизвольными силами и развивайте в правильном направлении вашу волю и вы сделаетесь Учителем из ученика. Я не откажу дать то, на что я имею право. Только я должен был учиться пятнадцать лет до того, как подошел к доктрине о циклах и должен был сперва учиться более простым вещам. Но как бы то ни было и что бы ни случилось, я верю, что мы больше спорить не будем, что и бесполезно, и болезненно. ” Письма Махатм
В буддизме для разных уровней учеников используют различные подходы и различные цели практик.
Всего 3 уровня учеников:
«Ученик низших способностей Вот как Атиша определяет в своем «Светильнике на пути к Просветлению» ученика с низшими способностями: Знайте, что «меньшими» являются те, Кто усердно стремится к достижению Только радостей циклического существования Любыми средствами, только ради собственного блага.
Как подразумевается в словах Атиши, ученик с низшими способностями – это тот, кто больше сконцентрирован на себе и отдает приоритет собственной защите, а не стремлению помогать другим. Он (или она), как и многие люди, больше интересуется отдыхом, чем упорной работой, и легко подвержен страху. Поэтому размышления для ученика с низшими способностями нацелены на развитие отречения от низшего перерождения (11) и укрепление решимости вступить на духовный путь и следовать ему с усердием и энтузиазмом.
….
Ученик средних способностей Люди средних способностей, согласно Атише: «…перестают совершать неблагие поступки, отворачиваются от радостей существования и усердно стремятся к достижению покоя только для себя» (14). После размышлений о человеческой ситуации, страданиях низших миров и неотвратимости кармы, человек средних способностей понимает причины отказа от негативных действий, отбрасывает лень и прилагает усилия к духовной практике. Однако он не до конца понимает причины Просветления, и поэтому его интересует, главным образом, личное спасение
….
Ученик высших способностей Размышления третьего раздела включают медитации, соответствующие вершине практики Махаяны и подходящие лишь для тех, у кого есть для них правильная мотивация. Атиша объясняет: Те люди называются «высшими», Кто искренне желает погасить Пламя страданий других Через понимание своего собственного страдания . Человек высших способностей – тот, кто использует собственный опыт страдания для глубокого понимания страданий других – кто движим желанием избавить живых существ от их страданий как во временном, так и в окончательном смысле. Человек этого типа созрел для ключевого мотивирующего фактора Махаяны: Ума Пробуждения . С относительной точки зрения, этот настрой означает желание достичь Просветления, с тем чтобы привести к нему всех живых существ. С абсолютной точки зрения, это неконцептуальная мудрость, соединенная со спонтанным, беспристрастным состраданием. Относительный и абсолютный Ум Пробуждения развиваются как внутренне – через медитацию, то есть метод, основанный на усилии воли, так и внешне – через сознательно направленное действие. Метод, основанный на воле, заключается в развитии «устремления просветленного настроя» – бескорыстного желания достичь Просветления для блага других.»
Таранатха ИСТОЧНИК АМРИТЫ Ступени наставлений для людей трех типов, вступающих на путь учения Будды
Развитие мудрости в буддизме.
«Совершенство Мудрости
Совершенство Мудрости – главная и непревзойденная из всех форм упражнений, высшая из практик. Есть три вида мудрости: мудрость осознания абсолютной истины, мудрость осознания относительной истины и мудрость знания того, как приносить пользу другим. Первая – мудрость осознания истинной природы, пустоты. Вторая – мудрость безошибочного осознания сущности всех объектов знания, их подразделений и взаимосвязи причин и условий. Третья – мудрость знания того, как приносить пользу другим посредством четырех способов собирания учеников. Эти способы следующие:
1. Щедрость. Первый способ собирания учеников заключается в том, чтобы давать им материальные вещи и знать и использовать много разных методов вдохновления существ к практике Дхармы.
2. Приятная речь. Второй способ подразумевает умение говорить приятно во время передачи наставлений Дхармы, подходящих для предрасположенности этих существ.
3. Помощь другим. Третий способ – это знание того, как побудить других к полезным делам в контексте Шести Совершенств.
4. Действия в соответствии со смыслом . Четвертый способ подразумевает, что, помогая другим, не следует самому нарушать поведение, соответствующее шести совершенствам. Кроме всего прочего, приведение других к Шести Совершенствам включает в себя знание того, какие методы подходят тем или иным ученикам. Кроме того, мне нужно развивать мудрость слушания, размышления и медитации. Благодаря слушанию развивается понимание; благодаря размышлению отсекаются сомнения; благодаря медитации обретается истинное постижение. Я обязательно буду развивать в своем уме эти три вида мудрости. Таково общее упражнение в размышлении о мудрости».
Таранатха ИСТОЧНИК АМРИТЫ Ступени наставлений для людей трех типов, вступающих на путь учения Будды
Что такое соблюдение нравственной дисциплины в буддизме, которая дает чистоту и правильное развитие?
“Размышление 47
Совершенство Нравственной Дисциплины
Применяйте концепцию созерцательного и практического метода
упражнения ко всем последующим совершенствам.
Далее, я должен упражняться в Совершенстве Нравственной
Дисциплины. Есть три типа нравственной дисциплины: нравственная
дисциплина, противодействующая ошибочному поведению,
нравственная дисциплина, собирающая добродетельные
характеристики, и нравственная дисциплина, направленная на
осуществление пользы для существ.
1. Нравственная дисциплина, противодействующая ошибочному
поведению: в общем и целом, я должен избегать всех действий,
которые явно неверны – таких, как десять недобродетелей. В
частности, я не должен нарушать никаких принятых на себя
обязательств – таких, как обеты мирянина, послушника и
монаха; упражнения Обета Бодхисаттвы; обязательства тайной
мантры. Одним словом, я должен отвернуться от всего, что
называется неверным согласно буддийскому канону. Я должен
упражняться в этом незамедлительно!
2. Нравственная дисциплина, собирающая добродетельные
характеристики: не ограничиваясь только одним типом
добродетельных поступков, я постоянно буду упражняться во
всем, что включается в Шесть Совершенств. Отныне и впредь, я
буду практиковаться в этом, как только смогу.
3. Нравственная дисциплина, направленная на осуществление
пользы для существ: я буду способствовать осуществлению
пользы для существ, приводя их к счастью и добродетели.
Отныне и впредь, как только смогу и насколько это будет
возможно, я буду помогать живым существам и приводить их к
счастью.
Противодействие ошибочному поведению нельзя отложить на
потом. Как только я буду понимать, что действие – неверное, я должен
буду прекращать это действие и отворачиваться от него. Из двух
возможных вариантов будущего наступит только один. Поэтому все
силы ума я должен направить на практику сейчас, и прилагать в ней все
возможные старания. Если я не буду практиковать сейчас, это будет
молчаливым согласием на то, чтобы стать простым объектом
поддерживающих молитв со стороны других людей. Если
Бодхисаттва не работает для блага других, это серьезная ошибка!
Поэтому я должен развивать нравственную дисциплину, направленную
на осуществление пользы для других. Поскольку мне нужно привести к
созреванию собственный ум, чтобы помогать другим, мне нужно
практиковать добрые дела. И недостаточно просто думать, что сам-то я
свободен от падений: противодействие ошибочному поведению -
основа основ. Без этой основы, даже если я буду пытаться развивать
два других аспекта нравственной дисциплины, результаты будут
неудовлетворительны. ”
О 6 совершенствах, что нужно стяжать, и 10 недобролетелях, чего следует избегать в жизни, можно найти в нете
Вот часть практик и методов, как стяжается мудрость и как моно на самом деле практикуется.
Не отвлеченно философски, а конкретно практически
Если вы не видите практичности этих знаний, не знаете, как их применить – это не значит, что это никто не делает) Я например применяю описанные в статье методы и УБЕДИЛСЯ, что это работает. А значит у меня и сомнений нет, что автор практик, скорее последователь философии Сократа и Платона, а не Аристотеля, не софист и не теоретик…
А вижу практичность этих знаний и вижу, что они Живые. Ну а то, что вы считаете автора “отвлеченным философом” – я вас услышал уже в который раз. Спасибо за мнение и за цитирование…
А я и не возражаю и не отрицаю, может быть.
Но изложение для публики теоретически отвлеченное.
Как и изложение буддизма.
У меня есть знакомый буддист.
Я ему показал эти тексты и попросил высказать свое мнение.
Он тоже сказал, что всё как бы правильно, но отвлеченно.
Вообще не принимайте мои посты в пику противоположности.
Лучше как грань, расширение, дополнение, уточнение.
Ну а если что-то и не так и не бросаю в воздух чепчики, то оттого, что хочу тоже убедиться, а не принимать на веру.
Автор говорил, что пишет только то, что знает, что прошел сам. В этой жизни или в прошлых – но он это вспомнил, его этому Учили. То есть ему это показывали, и он знает, как это работает. Это я называю Живым Знанием. И способность выделять крупицы его из потоков информации и есть распознавание.
“Вообще не принимайте мои посты в пику противоположности.” – просто уточнения, это хорошо, но… Я считаю, что знание или истинное, или ложное, потому что источник или от Света, или от Тьмы. И если вы с каим-то текстом согласились глубинно, верне прониклись, а в остальных видите “ляпы”, то либо вы и ваш буддист заблуждаетесь, меняя мнение каждые 5 минут, образно говоря, или заблуждается автор – но тогда он забуждается в принципе. Надеюсь я понятно изложил свою мысль. Поэтому я и говорю, что это ум всегда сомневается, меняя мнение, подпадая под влияние и т.д.
Есть правило, согласно которому если один раз убедился в том, что Учитель настоящий, то сомневаться потом не имеешь права. И это правильно, т.к. если Мудрость была, то она не может исчезнуть в один миг. Значит, скорее всего, это с сомневающимся что-то не так – тогда он видел Мудрость, а сейчас уже нет…
Е.П.Блаватская даже специально испытания приходящим устраивала. К ней приходил человек, и она, прежде чем познакомиться, давала ему сначала почитать газету, где были написаны всякие гадости о ней. И если человек уходил после прочтения, то она успокаивалась – зачем такие ученики, ведь если возьмет его, то сомнения вырастут в тысячу раз, и это будущий предатель. А если человек после прочтения этого оставался, и говорил что все это бред, то она обращала внимание на него. Конечно, на этом испытания не заканчивались. Это распознавание – самое ценное, вот о чем я.
поэтому и Учителю нет смысл гоняться а учениками – это большая нагрузка. Хороших учеников дефицит. Учитель настоящий и испытание – это одно целое. Он выдохнул – уже испытал. Потому что доверие должно быть абсолютным, без него не пройти. Поэтому давать противоречивую инфу по форме – это нормально для Учителя. Тот, кто способен духом почуять истину – тот представляет ценость для Эволюции. Подумайте об этом.
“В этой жизни или в прошлых – но он это вспомнил, его этому Учили.”
Может быть. А вы сами видели как он вспомнил, либо просто поверили его заявлениям, что он вспомнил и и таким образом “убедились?”?
“И если вы с каим-то текстом согласились глубинно, верне прониклись, а в остальных видите “ляпы”, то либо вы и ваш буддист заблуждаетесь,”
А может вы максималист? У вас не укладывается, как естественно человек с одним может быть согласен, а с другим нет, как может в одном ошибаться. а в другом нет?
Это даже умом понятно, не то что из высоких материй…
У вас не укладывается как совмещается и доверие и понимание и осознанное приятие, а не проглатывание только потому, что это сказал Гуру?
тот буддист как раз практикует конкретно предметно буддизм.
И он оставил совет короткое сообщение в блоге Д.Раевского следующего содержания по памяти. Зарождение и развитие бодхичитты и осознание пустотности. После чего Д.Раевский согласился и перенял эту фразеологию.
“Поэтому я и говорю, что это ум всегда сомневается, меняя мнение, подпадая под влияние и т.д.”
Вы проецируете свое восприятие своего Гуру на других. Но другие не должны воспринимать по вашим шаблонам. Это так вас научили мыслить без фильтров, свободно? И кто сказал, что ваши шаблоны безупречны и всеохватывающи?
“Есть правило, согласно которому если один раз убедился в том, что Учитель настоящий, то сомневаться потом не имеешь права. И это правильно, т.к. если Мудрость была, то она не может исчезнуть в один миг. Значит, скорее всего, это с сомневающимся что-то не так – тогда он видел Мудрость, а сейчас уже нет…”
Всё правильно, всё так… Но есть из каждого правила исключения. Все миры на испытании и даже Люцифер пал. И что сталось с его учениками, кто не распознал?
“А если человек после прочтения этого оставался, и говорил что все это бред, то она обращала внимание на него. Конечно, на этом испытания не заканчивались. Это распознавание – самое ценное, вот о чем я.”
Моя позиция такая, что без достаточного количества изучения и информации о предмете, как слепое принятие, так и слепое отрицание – это признаки невежества
Как гуру испытывает претендента, так и претендент должен испытать Гуру на все лады. Просто кинуться в омут с головой непонятно почему – признак невежества.
“поэтому и Учителю нет смысл гоняться а учениками – это большая нагрузка.”
А я считаю, что настоящий Учитель следует черте необходимости.
И Христос говорил, что никто не приходит ко мне, если не дано от Отца Моего.
А раз Отец послал и есть шанс у претендента, то кто не последует воле Отца.
Уже приводил примеры, когда Учитель работал с отвергающими и сомневающимися. Рамакришна и Вимвекананда, например.
Мой дорогой друг, я понимаю ваше доверие к вашему Гуру. Наздоровье и ничего не имею против.
Но пожалуйста не считайте, что это должны делать все остальные люди.
Они имеют свободу воли оценивать по силам своего разумения и как считают нужным.
И не всегда это не искренне и от тьмы.
Савл преследовал христиан по искренним убеждениям. Но он был не от тьмы. Заблуждался временно.
Интересная у вас нарезка представлений в образе мышления.
Почему я с ней не согласен – изложил, по моим понятиям аргументированно. Старался, по крайней мере..
Взгляд Мудреца: http://dmitriyraevskiy.livejournal.com/81545.html
ЖЖ даже слетел сегодня от такой “информации”)
Интересно вас читать-бесспорно. Не хотелось бы встревать, но Степан мне ближе. Критикует и еще способен к критике. Вы Иман, прошу прощения за транскрипцию, все-таки уже свое мнение не критикуете. Оно-ВЫСШЕЕ, но согласитесь-личное.
“Вы Иман, прошу прощения за транскрипцию, все-таки уже свое мнение не критикуете” – а зачем его критиковать, на то оно и мнение, что высказывается) Я не считаю его высшим, просто мнение, уже говорил об этом. Просто я так пишу об этом, потому что есть убежденность ДУШИ. Я уверен в истинности Гуру не потому, что умом дошел до этого. Это глубже, гораздо…
Главное в человеке-уметь мужественно посмотреть в лицо правде о себе.Работа один на один со своей совестью.Все эти ритуалы и методики вторичны.Спорить о них не стоит-каждому своё.У каждого свой путь и свои падения при ошибках в решающие моменты жизни.Старость подведёт итог каждому,а кому-то и намного раньше.Знала множество религиозных людей,а вот тех,на кого захотела равняться единицы,на пальцах руки пересчитать.Найти свой путь помог юный мальчик,он навёл на необходимые знания и восхитил пониманием нашего мира и поступками.
Выскажу свое видение в чем заключается суть единого пути мудрости.
Этот путь Будда изложил так:
«В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: “Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс”.
Расшифрую свое понимание этой цитаты:
1. Нахождение Гуру, взаимное испытание и убежденность в том, что Гуру настоящий,
2. Приятие обетов и взаимных обязательств Гуру и ученика. Да, да… И Гуру тоже берет на себя обязательство заниматься учеником, поскольку вырвал его из обычной жизни на иные рельсы. Нельзя теперь ничего не делать и не заниматься учеником, типа «а вот мне чего-то расхотелось». И ученик принимает на себя обеты. В буддизме, например, для этого есть даже специальный ритуал.
3. Далее идет тренировочная дисциплина послушания и трудничества, в результате которой у ученика «открывается ухо» – интуитивное восприятие и воспитывается узда духа на чувствах.
4. Медитация, размышление над учением. Над чем? А вот здесь во всех традициях примерно одинаково: а) заповеди чего нельзя делать (яма, заповеди Христа – не убий и т.д., 10 недобродетелей буддизма ); б) качества, что надо достигать (нияма, нагорная проповедь Христа – блаженны …, 6 совершенств буддизме) в) обеты альтруизма, служения, жертвенности (в свет мира у Христа, обеты бодхисатвы в буддизме). Вот над этим размышляет ученик, причем, чем выше ученик, тем тяжелее обеты.
5. Деятельная этика и усилия, усердие по претворению того, что понято. Как физические мышцы не растут от медитации о спорте, так и духовные качества – мышцы растут только от деятельного применения. Эти причины деятельной этики порождает следствия и заставляет вращаться колесо Дхармы, порождая совершенство и способность видеть ещё шире, тоньше глубже. Только медитации и слушание Гуру, даже сокровенное – всё это не меняет человека и не приводит его к истине. Дхаммы и истинное духовное видение рождаются лишь от деятельной этики, а именно: от отказа в своей жизни от непотребного, от сознательного стяжания духовных качеств, но более всего, от деятельной заботы о благе других существ. В христианстве эта мысль выражена формулой – вера без дел мертва.
6. И вот когда ученик изменился к совершенству, и становится способным видеть более совершенно, то снова получает от Гуру более сокровенные стороны Учения и снова проходит весь круг. И так много раз.
Таков универсальный метод всех традиций и всех времен и народов.
Отмечу, что самым важным и определяющим является дела ученика и усилия. Если учат одному и даже формально правильно на словах, но делается другое, то результат будет печальным. Например, если Гуру рассуждает о братстве и бедности, о кротости вышибая слезу и срывая аплодисменты, но на деле являет честолюбие, жизнь на широкую ногу за счет учеников, тщеславно трубит о своих достижениях, а ученики в этом участвуют, то такие дела при всех внешне правильных рассуждениях ни к чему хорошему не приведут.