БХАГАВАДГИТА – БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ
http://img.4aoc.ru/http://s46.radikal.ru/i113/0902/1a/174d95c8d4f4.jpg
Скачать mp3
1
И тот, на чьем знамени знак обезьяний, Узрев кауравов на поприще брани, - Пред тем, как посыплются стрелы в окружье, - «О Кришна, - промолвил, вздымая оружье, - Меж вражеских ратей, как раз посредине, Мою задержи колесницу ты ныне, Чтоб воинов мог разглядеть я порядки, С которыми биться мне надобно в схватке, Кого здесь собрал, ради битвы неправой, Царя Дхритараштры потомок лукавый». И Кришна, услышав от Арджуны слово, - Меж войск, озиравших друг друга сурово, Огромную остановил колесницу Пред всеми, кто сталью одел поясницу, Пред Бхишмой и Дропой, - и молвил: «Кудрявый, Теперь посмотри, каковы кауравы». Предстали пред Арджуной деды и внуки, Отцов и сынов увидал сильнорукий, И братьев, и родичей, близких по крови, - Каленые стрелы у всех наготове! Враждой сотоварищей прежних расстроен, Высокую жалость почувствовал воин. «О Кришна, - сказал, - где закон человечий? При виде родных, что сошлись ради сечи, Я чувствую - мышцы мои ослабели, Во рту пересохло и дрожь в моем теле, Мутится мой разум, и кровь стынет в жилах, И лук я удерживать больше не в силах. Зловещие знаменья вижу повсюду. Зачем убивать я сородичей буду? Мне царства, победы и счастья не надо: К чему мне, о Пастырь, сей жизни услада? Те, ради кого нам победа желанна, Пришли как воители вражьего стана. Наставники, прадеды, деды и внуки, Отцы и сыны напрягли свои луки, Зятья и племянники, дяди и братья, - Но их не хочу, не могу убивать я! Пусть лучше я сам лягу мертвым на поле: За власть над мирами тремя, а тем боле За блага земные, - ничтожную прибыль! - Нести не хочу я сородичам гибель. В убийстве сынов Дхритараштры какая Нам радость? Мы грех совершим, убивая! Ужели мы смерть принесем этим людям? Счастливыми, близких убив, мы не будем! Хотя кауравы, полны вероломства, Не видят греха в истребленье потомства, Но мы-то, понявшие ужас злодейства, Ужели погубим родные семейства? С погибелью рода закон гибнет вместе, Где гибнет закон, там и рода бесчестье. Там жены развратны, где род обесчещен, А там и смешение каст из-за женщин! А там, где смешение каст, - из-за скверны Мучения грешников будут безмерны: И род, и злодеи, что род погубили, И предки, о коих потомки забыли, Лишив прародителей жертвенной пищи, - Все вместе окажутся в адском жилище! А касты смесятся, - умрет все живое, Разрушатся все родовые устои, А люди, забыв родовые законы, Низринутся в ад: вот закон непреклонный! Замыслили мы ради царства и власти Родных уничтожить... О, грех, о, несчастье! О, пусть без оружья, без всякой защиты, Я лягу, потомками Куру убитый!» Так Арджуна молвил на битвенном поле, На дно колесницы поник, полон боли, И, лик закрывая, слезами облитый, Он выронил стрелы и лук знаменитый.
2
Познавший высокую боль состраданья, От Кришны услышал он речь назиданья: «Как можно пред битвою битвы страшиться? Смятенье твое недостойно арийца, Оно не дарует на поприще брани Небесного блага и славных деяний. Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье, Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!» Тот молвил: «Но как, со стрелой оперенной, Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной? Чем их убивать, - столь великих деяньем, Не лучше ль в безвестности жить подаяньем? Убив наших близких, мы станем ли чище? О нет, мы вкусим окровавленной пищи! Еще мы не знаем, что лучше в сраженье: Врагов победить иль познать пораженье? Мы жизнью своей наслаждаться не сможем, Когда Дхритараштры сынов уничтожим. Я - твой ученик. Ты учил меня долго, Но в суть не проник я Закона и Долга. Поэтому я вопрошаю, могучий, Ты должен мне ясно ответить: что лучше? Мне счастья не даст, - ибо сломлен скорбями, - Над смертными власть или власть над богами, И вот почему я сражаться не стану!» Сказал - и замолк, в сердце чувствуя рану. А Кришна, с улыбкой загадочной глянув, Ответил тому, кто скорбел меж двух станов: «Мудрец, исходя из законов всеобщих, Не должен жалеть ни живых, ни усопших. Мы были всегда - я и ты, и, всем людям Подобно, вовеки и впредь мы пребудем. Как в теле, что нам в сей юдоли досталось, Сменяются детство, и зрелость, и старость, - Сменяются наши тела, и смущенья Не ведает мудрый в ином воплощенье. Есть в чувствах телесных и радость и горе; Есть холод и жар; но пройдут они вскоре; Мгновенны они... О, не будь с ними связан, О Арджуна, ты обуздать их обязан! Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин, Кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен. Скажи, - где начала и где основанья Несуществованья и существованья? Лишь тот, кому правды открылась основа, Увидел границу того и другого. Где есть бесконечное, нет прекращенья, Не знает извечное уничтоженья. Тела преходящи; мертва их отдельность; Лишь вечного Духа жива беспредельность. Не плачь же о тех, кто слезы недостоин, И если ты воин, - сражайся, как воин! Кто думает, будто бы он есть убийца, И тот, кто в бою быть убитым боится, - Равно неразумны: равно не бывают И тот, кто убил, и кого убивают. Для Духа нет смерти, как нет и рожденья, И нет сновиденья, и нет пробужденья. Извечный, - к извечной стремится он цели; Пусть тело мертво, - он живет в мертвом теле. Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, - Тот сам не убьет и убить не принудит. Смотри: обветшавшее платье мы сбросим, А после - другое наденем и носим. Так Дух, обветшавшее тело отринув, В другом воплощается, старое скинув. В огне не горит он и в море не тонет, Не гибнет от стрел и от боли не стонет. Он - неопалимый, и неуязвимый, И неувлажняемый, неиссушимый. Он - всепроникающий и вездесущий, Недвижный, устойчивый, вечно живущий. А если он есть, - и незрим и неявлен, - Зачем же страдаешь ты, скорбью подавлен? Но, если бы даже ты жил с убежденьем, Что Дух подлежит и смертям и рожденьям, - Тебе и тогда горевать не годится: Рожденный умрет, а мертвец возродится. И должен ли ты предаваться печали, Поняв, что неявлены твари вначале, Становятся явленными в середине, Неявленность вновь обретя при кончине? Кто Духа не видел, подумает: чудо! И тот, кто увидел, подумает: чудо! А третий о нем с изумленьем внимает, Но даже внимающий - не понимает! Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, - Так может ли смерть принести огорченье? Исполни свой долг, назиданье усвоя: Воитель рожден ради правого боя. Воитель в сраженье вступает, считая, Что это - ворота отверстые рая, А если от битвы откажешься правой, Ты, грешный, расстанешься с честью и славой. Ты будешь позором покрыт, а бесчестье Для воина горше, чем гибель в безвестье. Отважные скажут: «Он струсил в сраженье». Презренье придет, и уйдет уваженье. Издевку и брань ты услышишь к тому же От недругов злобных; что может быть хуже! Убитый, - достигнешь небесного сада. Живой, - на земле насладишься, как надо. Поэтому, Арджуна, встань, и решенье Прими, и вступи, многомощный, в сраженье! Признав, что удача подобна потере, Что горе и счастье равны в полной мере, Признав, что победе равно пораженье, - В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье! Услышал ты доводов разума много: Внемли же, чему учит светлая йога. К законам ее приобщиться готовый, Возмездия - кармы - разрушишь оковы. На этом пути все усилья успешны, - Утешны они, потому что безгрешны, И смерть не страшна, если даже досталась Тебе этой благости самая малость. На этом пути разум целен и прочей, У прочих - безволен, расплывчат, неточен. Начетчики, веды читая бесстрастно, Болтают цветисто: «Лишь небо прекрасно! Исполните все предписанья, обряды - Достигнете власти и райской отрады!» Но разум, что к власти исполнен пристрастья, Не знает самадхи - восторга и счастья! Относятся веды к трем гунам - к трем свойствам Природы со всем ее бренным устройством. Отвергни три гуны, стань вольным и цельным! Избавясь от двойственности, с Беспредельным Сольешься и собственности не захочешь, Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь. Нам веды нужны лишь как воды колодца: Чрез их глубину Вечный Дух познается! Итак, не плодов ты желай, а деянья, А ради плодов прекрати ты старанья. К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо. Несчастье и счастье - земные тревоги - Забудь; пребывай в равновесии - в йоге. Пред ногой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, - ничтожны. Грехи и заслуги отвергни ты разом: Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья. Когда к заблужденьям не будешь причастен, Ты станешь, от них отрешенный, бесстрастен К тому, что услышишь, к тому, что услышал: Из дебрей ты шел и к простору ты вышел. Как только твой разум отвергнет писанье, Ты к йоге придешь, утвердясь в Созерцанье». Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета У тех, кто достиг Созерцанья и Света? Какие поступки, слова и дороги У мудрого, светлой достигшего йоги?» Ответствовал Кришна, мудрец богородный: «Когда человек, от желаний свободный, Привержен лишь радости, в нем заключенной, - Тогда он святой, от всего отрешенный. Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье, Не ведает гнева, и страха, и страсти, И не ненавидит, и не вожделеет, - Тот к йоге всей сутью своей тяготеет. И если, как лапы свои черепаха, Вбирает он чувства свои, чтоб от праха Отвлечь их, - от вкуса к бездушным предметам, - Его ты узнаешь по этим приметам. Предметы уходят, предел им назначен, Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен: Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит, Как только увидеть он Высшее сможет. Ведь даже идущий путем наилучшим Порой подчиняется чувствам кипучим, Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели И станет свободным, - безвольный доселе. Где чувства господствуют - там вожделенье, А где вожделенье - там гнев, ослепленье, А где ослепленье - ума угасанье, Где ум угасает - там гибнет познанье, Где гибнет познанье, - да ведает всякий, - Там гибнет дитя человечье во мраке! А тот, кто добился над чувствами власти, Попрал отвращенье, не знает пристрастий, Кто их навсегда подчинил своей воле, - Достиг просветленья, избавясь от боли, И сердце с тех пор у него беспорочно, И разум его утверждается прочно. Вне йоги к разумным себя не причисли: Вне ясности нет созидающей мысли; Вне творческой мысли нет мира, покоя, А где вне покоя и счастье людское? То сердце, что радостей алчет и просит, У слабого духом сознанье уносит, Как ветер стремительно и невозбранно Уносит корабль по волнам океана. Так знай же, могучий на битвенном поле: Там - разум и мудрость, где чувства - в неволе. Все то, что для всех - сновиденье, есть бденье Того, кто свое пересилил хотенье, А бденье всего, что познало рожденье, Для истинно мудрого есть сновиденье. Как воды текут в океан полноводный - Вот так для желаний есть доступ свободный К душе мудреца; он пребудет в нирване, Но только не тот, кто исполнен желаний! Свободный от самости, верной тропою Придет он, поправ вожделенье, к покою. Ты Высшего Духа постиг состоянье? С ним слитый, отвергнешь дурное деянье. Пусть даже к нему ты придешь при кончине, - Поймешь, что в нирване пребудешь отныне!»
3
Сын Кунти сказал: «Если, мне в назиданье, Превыше деянья ты ставишь познанье, Тогда почему, разуменьем богатый, На страшное дело толкаешь меня ты? Сознанье мутишь мне двусмысленной речью. Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?» И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге Я прежде уже указал две дороги: Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья Есть йога познанья и йога деянья. В бездействии мы не обрящем блаженства; Кто дела не начал, тот чужд совершенства. Однако без действий никто не пребудет: Ты хочешь того иль не хочешь - принудит Природа тебя: нет иного удела, И, ей повинуясь, ты делаешь дело. Кто, чувства поправ, вое же помнит в печали Предметы, что чувства его услаждали, - Тот, связанный, следует ложной дорогой; А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой Все чувства поправ, йогу действия начал, - На правой дороге себя обозначил. Поэтому действуй; бездействию дело Всегда предпочти; отправления тела - И то без усилий свершить невозможно: Деянье - надежно, бездействие - ложно. Оковы для мира, - бездушны и мертвы Дела, что свершаются не ради жертвы. О Арджуна, действуй, но действуй свободный! Поведал нам Брахма, творец первородный, Людей вместе с жертвой создав: «Размножайтесь И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь: Себя ублажайте, богов ублажая, И будет от жертвы вам польза большая. Приняв эти жертвы в небесном чертоге, За них наградят вас довольные боги, - Иначе предстанут пред вами ворами, Когда на дары не ответят дарами!» Остатками жертвы питаясь, мы чище От этой становимся праведной пищи, А люди, которые жертв не свершают, Все сами съедая, - греховность вкушают. От пищи возникли все твари живые, А создали пищу струи дождевые, От жертвы - дождя происходит рожденье, А жертва - есть действия произведенье, А дело - от Брахмы, а Брахма - Всесущий, А значит, он в жертве, нам благо несущей. Кто этому круговращенью враждебен - Игралище чувств, - и кому он потребен? Но тот, кого Атман насытил всецело, Кто в Атмане счастлив, - свободен от дела. В сей бренной юдоли не видит он цели В несделанном деле и в сделанном деле, Он самопознания выбрал дороги, В ничьей на земле не нуждаясь подмоге. Итак, делай то, что ты делать обязан. Блажен, кто, творя, ни к чему не привязав. Тем Джапака славен и люди другие, Что мудро дела совершали благие. И ты, целокупности мира во имя, Трудись, делай благо трудами своими. Кто лучше других, - тот учитель по праву, Он всех своему подчиняет уставу. Постиг я три мира, свершил все свершенья, Но действия не прекращаю движенья. А если б не действовал я, то в безделье Все люди бы жить, как и я, захотели, Исчезли б миры, если б дел я не множил, Все касты смешав, я б люден уничтожил. Как действуют в путах деяний невежды, - Пусть так же и мудрый, исполнен надежды, К делам не привязан, с душой вдохновенной, Деянья свершает для блага вселенной. Кто черпает мудрость в поэнанье высоком, Незнающих пусть не смутит ненароком: Они, оставаясь в своем заблужденье, В деяньях пускай обретут наслажденье. Природы-Праматери вечная сила, - Всё делают гуны; кого ж ослепила Гордыня, - решают: «Мы делаем сами». Но тот, кто взирает позпанья глазами, Поймет, что единая сущность - основа И чувств и предметов, что снова и снова Три гуны вращаются в гунах природы, - И, к ним не привязан, достигнет свободы. Но кто совершенным познаньем владеет, - Познавшего несовершенно не смеет Смущать, ибо что разумеет незрячий? А ты, о воюющий, действуй иначе. От самости, от вожделенья избавлен, Ты каждым поступком ко мне будь направлен, Будь Высшему Атману предан глубоко, Сражайся - и ты не услышишь упрека! Разумный, ученье мое постигая И веря, что эта стезя есть благая, Без ропота действуя долгие годы, Одним лишь деяньем достигнет свободы. А тот, кто мое отвергает ученье, Кто ропщет, к предметам питая влеченье, - Погибнет, безумный, познанья лишенный! Ты понял ли, Арджуна, эти законы? Природе вовек все живое подвластно, И даже мудрец поступает согласно Природе своей, - так к чему противленье? И чувств отвращенье, и чувств вожделенье - В предметах телесных; и то и другое - Враги; отврати их владычество злое! Исполнить, - пусть плохо, - свой долг самолично, Важней, чем исполнить чужой сверхотлично. Погибнуть, свой долг исполняя, - прекрасно, А долгу чужому служенье - опасно!» Спросил его Арджуна: «Кто же от века, Скажи, побуждает на грех человека, - К тому же силком, вопреки его воле?» И Кришна, причастный божественной доле, Ответил: «То - страсть, что возникла из скверны, То - гнев пожирающий, неимоверный. Как зеркало - мутью, огонь - темным дымом, Как пленкой - зародыш, так ненасытимым Желанием все мирозданье одето: Желание - недруг познанья и света. Враг мудрости - мудрость ввергает в пыланье То алчное пламя в обличье желанья! В рассудке и в чувствах оно пребывает, Людей, ненасытное, с толку сбивает. А ты, обуздав свои чувства сначала, Врага порази, чья утроба взалкала, - Прозренье и знанье пожрать захотела! Считают, что чувства важнее, чем тело, Познанье важнее всех чувств, но сознанье Превыше познанья в моем пониманье. А выше сознания - Он, Безграничный. Себя утверди в его сути Сверхличной, Врага уничтожь, - да обрящет кончину Противник, надевший желанья личину!»
4
Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь? Смотри: отрешенье от действий ты славишь, Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу. Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу». Ответствовал Арджуне праведник строгий: «К высокому благу ведут обе йоги, Но йоги деянья важнее значенье: Она превосходит от дел отреченье. Тот стал Отрешенным, кто, делая дело, И зло обуздал, и желания тела. «Две йоги различны», - глупец поучает, - Но знай, что, достигший одной, получает Обеих плоды, ибо слиты даянья И йоги познанья, и йоги деянья. Без йоги достичь отрешенья труднее, И праведник, преданный йоге, скорее С Великим и Сущим достигнет слиянья: Себя победив и отринув желанья, Сольется он с духом существ, с Вечным Светом, И, действуя, не загрязнится при этом. Кто, истину зная, добро насаждает, - «Не делаю я ничего, - рассуждает, - Касаясь, вкушая, внимая, взирая, Дыша, говоря, выделяя, вбирая». Встает ли е восходом, ко сну ли отходит, - Он, праведный, ведает, что происходит: «То чувств и предметов телесных общенье, А я не участвую в этом вращенье». Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется, Того вековечное зло не коснется, - Не так ли, скатившись, от пыли очистив, Вода не касается лотоса листьев? Свободный, с предметами чуждый общенья, Во имя благого самоочищенья, Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом Пусть действует, дело избравший уделом. Отвергший плоды обретает отраду, Кто жаждет плодов, попадает в засаду. Счастливец в покое живет благодатном, Не действуя в городе девятивратном. Не делает Бог - властелин совершенный - Ни делателей, ни деяний вселенной, Дела с их плодами творец не связует, - Природа сама по себе существует. Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный. Окутало мудрость, как мглою ненастной, Неведенье, распространив ослепленье. Но те, кому Бог даровал просветленье, Разрушили знанием это незнанье, И Высший, как солнце, явил им сиянье. Постигнув его и себя в Нём, Высоком, Ушли они, выиграв битву с пороком. В слоне и в корове, в жреце и в собаке, И в том, кто собак поедает во мраке, И в том, что дряхлеет и что созревает, - Единую сущность мудрец прозревает. Чей разум всегда в равновесье, в покое, - Сей мир победил, победил все земное, И не умирая, и не возрождаясь, Пребудет он, в духе святом утверждаясь, Не станет, достигнув покоя, бесстрастья, От счастья смеяться, страдать от несчастья. Он Высшего Духа постигнет главенство, И, преданный Духу, вкусит он блаженство, - Затем, что предметов телесных касанье Не даст наслажденья, а только терзанье: Они преходящи, в них - бедствия лоно, Безгрешный отверг их душой просветленной. Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины, Равно и отрады презрел и кручины, Свой гнев пересилил и чувств самовластье, - Обрел настоящее, прочное счастье! Кто светится внутренним счастьем, - не внешним! Тот с Высшим и в мире сливается здешнем. Подвижник, живя ради блага людского, Избавясь от двойственности и сурово Свой гнев обуздав, уничтожив обманы, Грехи, заблужденья, - достигнет нирваны: Мудрец, от земных отрешенный желаний И с Атманом слитый, - приходит к нирване. Отринув предметы, презрев суесловье, Направив свой взор напряженный в межбровье, В ноздрях уравняв с выдыханьем дыханье, Стремлений и чувств погасив полыханье, Избавясь от страха, - мудрец безупречный Приходит к свободе и высшей и вечной. Познавши меня, всех миров господина, - Того, кто есть подвига первопричина, Кто жертвы вкушает, любя все живое, - Мне предан, подвижник пребудет в покое!» И Арджуна молвил: «Светла твоя милость, - Исчезла незрячесть; душа озарилась; Я стоек; не знаю сомненья былого; Твое, о наставник, исполню я слово!»
На рассвете враждующие войска вступили в битву. Бхимасена напал на кауравов – сыновей царя Дхритараштры. Ему на помощь поспешили близнецы Накула и Сахадева, и сыновья Драупади, и предводитель войска Дхриштадьюмна. Царь кауравов Дуръйодхана и его братья оказались достойными противниками пандавов. Арджуна вступил в упорный поединок с Бхишмой, Юдхиштхира – с Шальей, Шикхандин – с Ашваттхаманом. Погибли в битве сыновья Вираты, царя матсьев, – Уттара и Швета. Пандавы потеряли в первый день сражения сотни тысяч воинов. Кауравы, имея численное превосходство, стали теснить пандавов. Могучий Бхишма, дед кауравов и пандавов, истреблял войско Юдхиштхиры.
По материалам: http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000022/st042.shtmlПоделиться: