Главная » Война миров

Война миров – 23. Африканская линия -2. Полет Инанны.

06:00. 26 мая 2010 3058 просмотров Нет комментариев Опубликовал:
В шумерских хрониках есть несколько сюжетов, описывающих путешествия Инанны из Месопотамии в Африку. Одним из пунктов назначения – Абзу. Точнее вход в него, поскольку Абзу многомерен. Известен (по описаниям) маршрут и расстояние. Выглядел он примерно так, как на карте ниже. Но исследователи весьма приблизительно знают координаты конечного пункта, поскольку оперируют относительными и не до конца точно выясненными шумерскими мерами длины, и скоростью передвижения транспортных средств, не говоря уж об экзотических ЛА, вроде гигерлаха (сияющего колеса). “Далеко за морем, в  100 «беру» воды  от этого места… есть  земля Арали… Это местность,  где Синие Камни вызывают болезнь, и где мастер Ану носит с собой Серебряный Топор, который сияет весь день”. Синие камни – это что-то радиоактивное, скорее всего, вроде урановой руды, чего в Африке предостаточно.  Урана добывают много и в шахтах и открытым способом прямо из песчаника. Писали, что есть месторождения, где уран добывают нелегально, втихаря –  и на таких рудниках работают тысячи человек. В общем, если «террористы» измыслят состряпать «грязную бомбу» – недостатка в расщепляющемся материале на черном рынке, судя по всему, не будет. Им незачем для того обращаться в сев. Корею или Иран. В этой цитате интересней дивайс под названием «Серебрянный Топор». Топор – это  атрибут верхней божественной иерархии, – двойной топор-лабрис носил и Зевс.  Это атрибут бога огня Агни. Топор, нетер, – графический символ в иероглифе «Бог» у египтян. Топор символ Тора и Перуна. Чак («топор») – важное божество в пантеоне богов майя. В данном, шумерском описании, топор был способен висеть в пространстве Абзу как светильник. Некоторые исследователи считают, что двойной  (двухсторонний) топор – символ двойственной природы божественного существа им обладающего. Трансформировался символ широко, упрощаясь и усложняясь,  от – «бабочки» до шестилучевой графемы (шесть направлений света) и шестиконечной звезды. Шестиконечная звезда считается сейчас чисто еврейским символом. Но она приобрела это значение не так давно.   Использование этой графемы в Древнем Израиле были единичны. Шестилучевая звезда  гораздо чаще встречается в других древних культурах. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы. Исследователь иудаизма Гершом  Шолем  утверждал что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ  не ранее 12—14 вв. , и тогда же появилось его название Маген Давид . С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях.  Только в  14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. В конце 19 в. шестиконечная звезда стала постепенно приобретать у евреев значение религиозного символа, и  сионисты приняли ее в качестве еврейской эмблемы. Только с этой поры христиане и мусульмане (до того широко пользовавшиеся) стали воспринимать  ее как еврейский знак. Это я к тому, что нередко читаешь,  что, дескать вот, на христианских церквях везде магендавидов понапихали объевреевшиеся попы. Спокойней, граждане. Шестиконечная звезда использовалась русскими (да и нерусскими) во множестве вариантов еще тогда, когда евреи не знали эту эмблему и задолго до принятия христианства. Ну и вообще – дело не в самих эмблемах-знаках  и кто-чего сказал по этому поводу. По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная фашистами.  Примеров тому много, в том числе в простом понимании значения символа. На картинке два топора. Верхний,  с еврейскими письменами «Ливан, Соломон, Абда, Абдонирам» – выдавался масону при посвящении в двадцать вторую степень шотландского обряда,  вместе с альтернативным титулом Рыцаря Королевского Топора. Нижний – выдан работнику НКВД, как «наградной», что вызывает у народа только одну ассоциацию – «палач». Но, очевидно, что у награждавших были свои соображения по этому поводу, и награжденный тоже о них знал. А что подумает публика… – да не всё ли равно, что она подумает: когда надо – тогда и спросят. Строго. Двулезвийный топор никогда не употреблялся и не находил применения в качестве оружия из-за неудобства в пользовании, но только в качестве ритуального или церемониального предмета, как атрибут власти. В крито-микенской культуре – это весьма распространенный символ, и музеи тамошние наполнены большими и малыми древними топорами, вызывая недоумение посетителей своей нефункциональностью.  Искусствоведы объясняют их значение по-разному, но преобладает  та точка зрения, о которой можно уже не говорить – Вы в курсе. Вот, специально скопипастил картинку вместе с подписью под ней. А вот под  такого рода загадочными картинками-ребусами (как внизу) искусствоведы теряются.  Потому что их фантазия хоть и говорит о  мужском половом члене, как приоритетном аргументе в спорных вопросах о древностях, но здесь нужно под фаллосы специальную легенду сочинять, базис подводить. И сочиняют – но публика не верит.  Кто-то почестнее говорит что ответа нет – это абстрактный  сказочный сюжет. Ну, и что только не придумывают – вот, серьезные люди говорят что лабрисы здесь – мотыльки, типа. Крылышками бяк-бяк-бяк-бяк. А на них воробушки прыг-прыг-прыг.  И публику это устраивает. Меня эта картинка тоже удивила. Ответ нарисовался как-то сам-собой, точнее пришел как смс-сообщение или коммент в ЖЖ, почти в прямом смысле.  Это – радуга. Посмотрел – нет в источниках такового толкования. Но это всё же таким ухищренным способом нарисованная радуга. Точнее, объяснение ее появления.  Женщина льет воду, вырываются фонтанчики (явно фонтанчики) воды и в них появляется, играет,  сияющая лабрис-радуга. Отображение того божественного топора, его блеск. Всё просто. Когда показываешь. Интересно, что  у лесбиянок,  лабрис – их символ. Да-да – тоже приватизировали. Ну и вообще у «нетрадиционалов» в хорошем смысле – радуга.  Тоже в точку, если учесть, что здесь прослеживается влияние некоторых сил – это рассмотрим чуть позже. Всё сказанное выше может чуть объяснить, почему символом Великой Богини был этот: Семь МЕ. У «Абзу» несколько значений, одно из них – местопребывание Энки.  Сходятся на том, что это где-то в Южной Африке. Энки периодически появлялся в Эдине (Эдеме), да, да – в Эдеме – это мы пока оставим на будущее. Но большую часть времени проводил в Абзу, где находилась  «величественная святыня» и хранились «жесткие диски» с информацией. «Жесткие диски» – понятие условное, разумеется, назвать можно как угодно – но речь явно идет о каких-то устройствах для хранения больших объемов информации и энергии. Их называли – МЕ. Что такое «МЕ» сейчас толком никто не понимает, и шумерологи толкуют это понятие очень широко, от религиозно-философских смыслов и символов, как прототипов живого и неживого, до материальных объектов. Упоминается более сотни «МЕ» из которых на табличках удалось идентифицировать  чуть больше половины и еще меньше расшифровать. Расшифрованные «МЕ» включают понятия искусств, ремёсел, победы, вражды, героизма, жречества, очищения, и тому подобного – абстрактные и конкретные понятия того, что доступно для понимания современного человека с  континуальным сознанием, и с точки зрения того, что можно заархивировав впихнуть на терабайтный  (петабайтный, эксабайтный и т.д. и т.д) диск.  И, естественно, слово «расшифрованные» не относится к самим «МЕ», как к носителю информации.  Речь идет только о названии «файла», а не о его составляющей «математике». Однажды, покровительнице Урука Инанне,  именуемой  «царицей небес» и «владычицей победы», МЕ потребовались в количестве семи штук, для того чтобы перенести цивилизационные процессы из Эриды в Аратте (которая расположена была где-то в Урарту, близко от Арарата, а по другим прочтениям в Гималаях) в свой город Урук.  Так по тексту  «Инанна и Энки». Вы представляете себе устройства, способные служить катализаторами для цивилизационных процессов, ТТХ которых еще и таковы  к тому же, чтобы снять их из других мест? Вполне возможно, что эти «МЕ» выглядели как тот «бен-бен» на долларовой бумажке. И, также может быть, что бен-бен в Гелиополисе служил тем же целям. В этот раз она путешествовала на «Небесной Ладье» управляемой пилотом . Инанна получила от Энки всё, что ей было нужно. Эпизод этот был чем-то похож на более позднюю историю с царем Соломоном и королевой Шеба. Великая Богиня. Происхождение Инанны, которую именовали Царица Небес,  достаточно туманно. По одним сведениям она была внучкой Ану, по имени Ирнинни, но после проведенной вместе с ним ночи в Гипаре («запретном месте») стала другой.  Ирнинни получила новое имя – ИНАННА.  Подавляющее большинство исследователей-исусствоведов толкуют это место как инцест, и утверждают, что в то время были таковы нравы.  Но есть некоторые другие соображения, связанные не с столь примитивно понимаемой «инициацией», и с которыми вы, (терпение), ознакомитесь через одну главу. По другим сведениям: Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна, некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана. В Аккаде Инанна – это Иштар.  И соответственно у других народов Истар, Астарта, Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират, Аштарот,  Ашторет, Аштарот, Аштерт, Анунит, Нана. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. По словам пророка Иеремии, ей усердно поклонялись женщины.  Арамейские тексты из Верхнего Египта рассказывают об  Астарте — Анат, как супруге  Яхве до введения монотеизма, её культ существовал там до VI века до н. э. В Мемфисе её олицетворяли с богиней – воительницей, дочерью бога — творца Ра. У  скифов корень её имени можно увидеть в Айст – Аэр.  Греки знали её, как Деву Астрею, дочь Зевса и Фемиды. В Сирии её называли Атаргатис.  На арамейском она Атарате. На армянском и персидском – Анахит. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой,  и   часто изображалась с крестом в руках. Неплохой послужной список, не так ли? Богиня была чрезвычайно популярна в древнем мире.  И изображений её много – начиная от древнейших примитивных,  до реалистических. Есть те, где богиня лишь отдаленно напоминает человека.  Богиня многолика. Возможно она могла трансформировать себя по желанию. Во всем этом есть много путаницы и далеко не каждый искусствовед способен по изображению определить о ком идет речь и имя богини. Поскольку это еще переплетается и во временном порядке, во взаимосвязях-преемственности шумер-аккада и позднейших религиях других народов, культурном симбиозе. В этом отношении путаница часто возникает и по поводу Лилит, которую также иногда изображают с птичьими лапами вместо ступней, и стоящей на львах. То, что может быть божественным (из материала напоминающего перья) плащем Инанны, иногда интерпретируется как крылья Лилит и наоборот. Позднее Лилит была еще больше демонизирована.  Напомню, что некоторые еврейские мудрецы писали, что Соломона посетила именно Лилит, а не царица Савская, (в доказательство приводят волосатые ноги  с копытами, которые он разглядел в зеркальном полу). По большей части эта Лилит  известна из устных традиций е6вреев, почерпнутых ими в Вавилоне, впоследствии записанных, а первоначальные данные были забыты и стёрты. Лилит считают первой женой Адама, сотворенной вместе с ним. Кроме того есть еще несколько средневековых еврейских легенд, указывающих на иное происхождение. К примеру, о главном из «падших ангелов» (или сыновей божьих) по имени Шемхазай и относящимся к тому времени, когда они стали брать в жены дочерей человеческих.  Шемхазай увидел девушку именем Истехар. И он потерял свое сердце. Она обещала отдаться ему, если он научит её Невыразимому Имени, с помощью которого он поднялся на небо. Он согласился -  но,  как только она узнала Имя, она его произнесла и вознеслась на небо, не выполнив свое обещание Ангелу. Бог сказал: “Поскольку она держалась в стороне от греха, будет ее место среди семи звезд, чтобы люди никогда не забывали ее”, и она была введена в созвездии Плеяд. Здесь, как мы видим,  Истехар это Иштар. Лилит, темный аспект легенды, падает из благодати за ее сексуальную распущенность и демоническое размножение. Истахар (Астерах) с другой стороны, поднимается, избегая греховной связи, оставаясь Девой. Они обе использовали Имя для достижение своих целей. Еврейские Лилит и Истахар напоминает дуализм шумерской концепции – Иштар и Эрешкигаль, «Богиня неба» и «Богиня ада». Я повторюсь – здесь, в этом, большая путаница, очевидно сознательно содеянная. Даже причесанная информация выглядит сумбурной – очень много параллелей. Вавилонские тексты изображают Лилит, как священную проститутку богини Иштар. Шумеры, в самых древних текстах, называли её Лилу.  ЛИ-ЛУ.  Человек-ветер.  Т.е. здесь можно явно прочесть приставку «человек». Несколько позднее она стала  Лилиту, и упоминается рядом с Инанной, как ее служанка, как «рука Инанны».  Т.е. Лилит  могла выполнять поручения богини, возможно могла принимать ее внешность, когда это было необходимо, но не была ею и не заменяла её. Она также не имеет отношения к сестре Инанны Эрешкигаль. Различали четырех демонов этого класса: ИДЛУ ЛИЛИ, ЛИЛИ АРДАТ, ЛИЛУ и ЛИЛИТУ. В фильме «Пятый элемент», если вы помните, «высшее существо» носило имя ЛИЛУ. Нижний Мир. Есть еще одно описание путешествия Инанны в Африку, кончившееся не так благополучно как в случае со стариком Энки, которого Инанне удалось обмануть примерно так же как, как в более поздних еврейских легендах Шемхазая. На этом изображении Инанна ногами (птичьими лапами) упирается в Нижний Мир, где обитают фантастические существа и их образы. Верхней частью находится в Мире проявленном, видимом – людей и богов. Целью путешествия в Нижний Мир  было посещение сестры Эрешкигаль. Анунаки, по описаниям, часто  уходили в Нижний Мир и возвращались из него. Нижний мир, в понимании шумер, ничего общего с  Адом или греческим Аидом не имел – страну умерших шумеры называли «Кур». В этом смысле для Инанны в этом сошествии ничего необычного быть не должно, да и она не предполагала беды, хорошо подготовившись О Нижнем Мире нужно говорить отдельно – тема большая, но, если вкратце – владения Эрешкигаль – страна образов блуждающих без всякой надежды. Это не бездна, куда попадают только  грешники, там все: хорошие и плохие люди, большие и маленькие, бедные и богатые. Это – «другая сторона», куда, как предполагали шумеры, перейдет каждый человек. Подробно описывается, что она одела на себя семь предметов, которые даже в перечислении говорят, что костюм был предназначен для перелётов. Миф был популярен у шумеров и они иллюстрировали его рельефами, скульптурой и табличками во многих вариантах.
  • Она надела на голову что-то вроде рогатого шлема с наушниками – ШУ-ГАР-РА – «то, что позволяет уходить далеко». В этом шлеме ее часто изображают.
  • На уши – “измерительные кулоны”.
  • Вокруг шеи – ожерелье из синих камней.
  • На плечи – “камни – близнецы”.
  • На руки – золотые цилиндры.
  • На грудь – ремни, поддерживающие на спине ящик прямоугольной формы и прикрепленный к шлему.
  • На тело – одеяние ПАЛА. (одежда Правителя)
На  рисунке иллюстрация входа в «преисподню» между двух высоких гор.  Инанна отдает один из предметов, которые должна отдать у семи ворот.  Месопотамская цилиндрическая  печать.  Около 2330-2150 до Р.Х.. В некоторых текстах владения богини Эрешкигаль называются «Степной страной ХА-БУР»,  в других – река Хабура описывается как «Река Рыб и Птиц», и говориться, что в районе входа во владения Эрешкигаль были большие водопады. Похоже, что речь идет о саванне вблизи гор, недалеко от водопада Виктория на реке Замбези. Впрочем, водопадов в Зимбабве много. Архивариус (с) To be continued.   Источник: перейти

Оставить комментарий

Вы вошли как Гость. Вы можете авторизоваться

Будте вежливы. Не ругайтесь. Оффтоп тоже не приветствуем. Спам убивается моментально.
Оставляя комментарий Вы соглашаетесь с правилами сайта.

(Обязательно)