Тоншаевские марийцы / Культура мари (Фото Михаила Бурлацкого)

В Тоншаевском районе Нижегородской области проживают примерно две с половиной тысячи марийцев. Говорят на северо-западном наречии марийского языка, среднем между горным и луговым марийскими языками. Процентов на восемьдесят, как говорят специалисты, у тоншаевских мари язык совпадает с горным. Но диалекте есть звуки (фонемы), которых нет ни в горном, ни в луговом языках. Помимо Тоншаевского района на северо-западном наречии говорят марийцы Шарангского и Тонкинского районов Нижегородской области, а также, Яранского и Кикнурского районов Кировской области. Всего, по результатам последней переписи, – около десяти тысяч человек.

Дальние предки тоншаевских мари в большинстве своём являются выходцами из Яранского уезда, а некоторая разница в говоре произошла в результате этнической изоляции этой группы и под влиянием Ветлужских мари, пришедших из бассейна рек Б. и М. Какши. Долгое время для марийцев естественной средой обитания был лес – в нем заключался весь смысл их жизни. Окружающие деревья, речки, животные и растения – всё имело божественное начало. Особо почитались березы и дубы, ведь они выросли на местах праха человека, усыновленного верховным богом и убитого Кереметом, младшим братом бога. За все прегрешения бог спустил Керемета на землю. Вот почему главный религиозный ритуал у мари посвящался именно Керемету. Бог далеко на небе, а Керемет рядом, на земле.

По представлениям мари, боги располагались в определенной последовательности – по ступеням. Выше всех стоит самый главный бог Кугу Юмо (Великий бог). Затем идут главные боги, ступенью ниже располагались божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые стихии и силы – Кеце-Юмо (бог солнца), Ош кеце Юмо (бог светлого дня), Юр-Юмо (бог дождя), Мардеж-Юмо (бог ветра), Ур-Юмо (бог зверей)… Не все боги обладают равными правами, кто-то может спорить даже со всевышним. Верховный бог, как главный, следит за порядком среди национальных богов, разрешает споры и противоречия, возникающие между ними. Кроме богов, человека окружает множество духов. Они везде – в подполье дома, на чердаке, под печкой, в хлеве, в бане. Каждого надо угостить, задобрить, попросить о чем-то. Поклонялись марийцы своим богам в священных рощах-мольбищах, которые по своему предназначению являлись общественными или родовыми. Как правило, рощи располагались на возвышенных местах и представляли собой небольшой участок леса, где запрещено пасти скот, ломать ветки и рубить деревья, посещать эти места без необходимости и т. д.

На территории Тоншаевского района находится 12 священных рощ. Три из них, Дупляковская и две Пеньковских, имели родовое значение. В них поклонялись Керемету. Ромачинская и Грозная рощи имеют межобщинное значение. Грозная роща, находящаяся неподалеку от деревни Б. Ашкаты, посвящена богу Кеце-Юмо. Её знают марийцы, проживающие и за пределами района. Широко известна и Ромачинская роща, посвященная Ош Пандашу (Суртану) – канонизированному марийскому князю. Священная липа д. Ромачи Тоншаевского района. Наряду с рощами, мари почитают и отдельные деревья, способные, по их поверьям, излечить от тяжёлой болезни или уберечь от несчастья. Такими деревьями обычно являлись липа или береза. Тоншаевским марийцам известны Горинцевская, Маяковская, Ромачинская и другие священные липы, как деревья-целители. В качестве подарков липе приносили еду или деньги с просьбой об исцелении заболевшего. Пеньковской священной березе приносили подарки для защиты от несчастья. Считается, что священные деревья обладают большой силой, если нанести вред дереву или забрать предназначенные ему подарки и жертвы, то человек, сделавший это, умрет или сойдет с ума.

Общественные моления и жертвоприношения в рощах проводились несколько раз в год, обычно весной, летом и осенью. Весной моления проводились в конце апреля – начале мая. В это время обращаются к богам, чтобы те помогли вырастить хороший урожай хлеба и сена, дали хорошую погоду. Осеннее моление проводилось в конце октября – начале ноября в знак благодарности богам и божествам, давшим хороший урожай хлеба и здоровый скот. Летнее моление требовалось для того, чтобы боги послали членам общины мир и спокойствие, здоровье и семейное счастье, удачу и благополучие во всех делах. Помимо этого бывали общинные, родовые, бытовые, частные моления и жертвоприношения по какому–либо важному событию (рождение ребенка, свадьба, болезнь, смерть и т. д.). Процесс моления и жертвоприношения проводился в соответствии с общепринятыми традициями. Все участники ритуала накануне должны помыться в бане, одеться во все чистое и белое. В зависимости от значения рощи, в обряде могли участвовать только женщины или мужчины или все взрослое население деревни. Для жертвоприношения старались выбирать белых животных – быка, барана, гуся, в окрестностях Ашкат – еще и жеребёнка. Если таких не было, то животное заворачивали в белую ткань. Угодна богам такая жертва или нет, определялось по направлению дыма от костра, брызганью крови на очаг и горячей воды на животное. Если боги не принимали жертву, то все повторялось на второй, третий день. Жертвенное животное необходимо было полностью съесть, поэтому люди всегда шли в рощу с этим расчетом. Кости съеденного животного закапывались в роще, каждый раз под новым деревом. Все предметы обряда жертвоприношения также хранились в роще.

Грозная роща вблизи д. Б.Ашкаты Тоншаевского района. В Грозной роще проводился и более сложный ритуал, когда обращение и жертвоприношение делалось большому количеству богов. У бога солнца Кеце-Юмо просили «серебра побольше», чтобы был достаток в доме. К Суртану (сурнице) – хранителю дома, домашнего очага, обращались с просьбами, чтобы был порядок в семье, не было ссор и ругани. От бури, сильного ветра и непогоды просили защиты у бога ветра. Обряд назывался «Мардеш Туман». Обряд «Вет Шуэ» – это обращение к богам для защиты от половодья и наводнения.

«Кабак питок» – подношение богам в качестве подарка водки. Её плещут три раза на огонь костра со словами «вот ваш напиток». Если водка хорошо горит, значит, боги принимают этот подарок. Белку приносили в жертву при обряде «Кож вотке кудальше» – зверь бегущий по дереву. В начале целиком, потом только хвост или кусочек меха. Утиные и гусиные внутренности использовали в качестве жертвы в обряде «Вет вокте иэшеэ». В других обрядах использовались сушёные внутренности барана и три краюхи хлеба, отрезанных от одного каравая с разных сторон. В священных рощах проводили не только моления, но и бракосочетания. Венчали жениха и невесту под главной березой, трижды обводя их вокруг дерева. Здесь же, под березой, справляли в течение недели свадебное торжество. Вся жизнь мари была связана с выполнением и соблюдением множества поверий и традиций. Так, перед свадьбой, жених должен незаметно украсть невесту. Это необходимо сделать, чтобы не рассердить семейный дух (Порт-Озу) дома невесты. Он считает людей, живущих в доме, своей собственностью. Поэтому жених и должен незаметно для всех выкрасть девушку и привести в свой дом, где она будет находиться под защитой Порт-Озу дома жениха, тогда её семейный дух успокоится, и не будет сердиться.

Целый комплекс поверий и запретов связан с водой. Нельзя загрязнять чистую воду в колодце, речке и озере стиркой белья и сливом помоев, иначе хозяйка воды, богиня Вюд-Аву, жестоко накажет. После определенного времени нельзя купаться в реке. Если подобное происходило, то богиня воды могла в наказание спрятать воду далеко в лесу. У поселения озеро засыхало, а в лесу появлялось новое, точно такое же. Она могла утопить виновника, или он умирал на берегу. Рыбак всегда лишался удачи в промысле. Стирать полагалось лишь в специально заглубленных колодцах в нескольких десятках метров от воды. Человек, случайно погубивший дерево у воды, должен был взамен посадить десять, иначе его могли изгнать из деревни. Хозяйку воды надо задабривать, приносить ей подарки (вареную кашу), тогда она даст много рыбы. Не менее важными являлись поверья, связанные с лесом. Они определяли правила поведения в лесу. Там запрещалось громко кричать, ломать ветки, подходить к корням поваленных деревьев, собирать грибы и ягоды после определенного срока. Регламентировалось количество собираемых даров леса (грибов и ягод) и сроки охоты. Редкие и исчезающие виды животных считались священными, запретными для охоты. В деревне Ошары таким животным в XIX веке являлся северный олень. За нарушение этих правил строго наказывал лесной дух Атэ-Малахай. Он мог запутать человека в лесу, уронить на него дерево, охотника лишить удачи или жизни от укуса ядовитой змеи.

Сохраняя свои священные рощи, мари не просто сохраняли кусочек леса. Священные рощи являются многофункциональными объектами. Это не только места молений, но и часть не тронутого таежного леса, приуроченного к точкам распада вод. Они способствуют сохранению подземной влаги, берегут ручьи и озера, препятствуя эрозии почвы.

С особым почтением мари относятся к определенным породам деревьев, считая березу, липу и дуб священными. Они верили, что души умерших могут селиться в деревья и общаться с живыми людьми. Береза – это дерево девушек, мужское дерево – дуб, женское – липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья целители.

Большое спасибо за предоставленные фотографии Михаилу Бурлацкому (мокро-коллодионные фотографии форматом 13х18 см)

Летом 2016 года Михаил вместе с нижегородскими этнографами и фольклористами Ольгой Александровой, Ольгой Ляпаевой и Андреем Харловым отправился в Тоншаевский район Нижегородской области, дабы описать быт и обычаи тоншаевских марийцев. Неоценимую помощь оказал хранитель марийских древностей Вячеслав Теркин.







Марийские деревни редко располагаются вдоль дороги, для охотников, бортников, рыболовов связь с другими населенными пунктами была не очень важна. До сих пор многие деревни сохраняют околицу. Дома внешне не отличаются от русских. Но у марийцев сохранилось особое отношение к своему жилищу. Дом – связь с миром предков и миром потомков. Нельзя сидеть на пороге – ты садишься на голову предка. Если ребенок плохо спит, нужно полить водой все дверные петли. Больного ребенка можно как бы родить заново, передав с рук на руки через оконный проем. Даже опустевший марийский дом – объект сакральный. Никто ничего не может оттуда взять, дом долго «умирает» сам, постепенно разрушаясь. В каждом старом марийском доме хранились священные предметы – засушенные гусиные и утиные лапы, хвосты белок, предназначенные для жертвоприношений в случае болезни или несчастья, – дотронувшись до них, ты можешь вступить в отношения с духами чужой семьи и навлечь на себя большие неприятности.

Колодец – особое место. Марийцы верят, что за несправедливую обиду можно отомстить, трижды попросив об этом духов, обращаясь к ним на утренней заре через колодец.







































Пояс (ÿштö) был незаменимой деталью в общем комплексе мужской одежды и выполнял не только утилитарную функцию – к нему подвешивали ножны, кожаные мешочки для табака, огнива и трута, кошелек для денег и т.д., но он также был снабжен и различными привесками, игравшими роль оберегов. У марийцев бытовали различные тканые пояса из шерстяных, шелковых и конопляных ниток. Популярными были кожаные пояса. Свадебные и праздничные мужские пояса украшались бисером, серебряными монетами, иногда вышивкой.



Важное место в украшении занимают монеты. Блестящие монеты являлись символом солнца, считалось, что звон серебра отгоняет злых духов. Важным элементом марийского костюма были пояса и поясные подвески. Богато украшенные костями, помпонами, бисером, раковинами каури, монетами, они воспринимались как ювелирные изделия.



Наиболее древним нагрудным украшением была застёжка – сюльгама. Со временем она превратилась в большое нагрудное украшение из монет, нашитых в виде чешуи на кусочек кожи или холста.



Среди марийцев существовали определенные возрастные различия в ношении одежды и украшений. Наибольшим по богатству украшений и вышивки являлся костюм замужней молодой женщины в возрасте до 40 лет. Он отличался от костюма девушки прежде всего наличием головного убора. Это являлось символом семейного положения женщины. Кроме того, по представлениям мари, простоволосая женщина могла привлечь неурожай, засуху и эпидемии.

Вышивка (тÿр) на рубахах располагалась у ворота, у грудного разреза, на спине, на обшлагах рукавов и на подоле. Это было связано с древними представлениями марийцев – все отверстия на одежде должны быть защищены от болезней, злого глаза. В орнаментации одежды присутствовали половозрастные и социальные знаки. Импровизация вышивки – более позднее явление. Вышивка выполнялась преимущественно красными шерстяными или шелковыми нитками различных оттенков от темно-красного до коричневого. Праздничные холщовые рубахи дополнительно украшались монетами, бисером, позументом и тесьмой. У восточных мари, наряду с холстом, рубахи шили из пестряди. С конца XIX века среди марийцев начинает распространяться русская косоворотка из фабричных тканей



Вышивкой украшались мужские и женские рубахи, кафтаны, головные уборы, свадебные платки, покрывала, подвески и скатерти. На мужских рубахах расположение вышивки по разрезу ворота, подолу и на обшлагах носило характер оберега. Вышивка на груди содержала в себе знак бороды, а на подоле – символы мужского пола. В женской одежде особенно много вышивки располагались в области груди, с целью охраны женщины-матери, продолжательницы рода.















В качестве подарков липе приносили еду или деньги с просьбой об исцелении заболевшего. Пеньковской священной березе приносили подарки для защиты от несчастья.