Владимир Бондаренко: Огненный серафим империи
5 июня на книжном фестивале “Красная площадь” состоялось представление новой книги Александра Проханова “Ангел Новоросс”. Автор прочитал несколько частей поэмы, назвав её своеобразным завещанием об этой войне: “Она получилась как литургия, как непрерывное храмовое действо, когда идут хоры, причастие, таинственные образы и обряды”. “Когда я писал эту поэму, у меня было такое ощущение, что я выдохнул из себя весь отпущенный мне природой и господом объём сил”.
Уникальность издания в том, что часть тиража проиллюстрирована рисунками автора, а часть — плакатами, посвящёнными Специальной военной операции, которые предоставило Министерство обороны.
К Александру Проханову не применишь привычную меру литературного успеха: его судьба не измерялась чинами и премиями, она ковалась в грохоте и пороховом дыму летящего века. Он никогда не был просто “писателем” или “беллетристом”, собирающим сюжеты в тиши уютного московского кабинета. Проханов сегодня — не только свидетель эпохи: он сам стал нашей живой историей. И вот теперь — Новороссия. Казалось бы, почтенный возраст, время подводить итоги. Но Проханов не умеет стареть, потому что его сердце бьётся в унисон с самой русской землёй. Донецкий излом стал для него не рядовой командировкой на фронт, а священным рубежом, где вершится метафизическая судьба России. Его новая грандиозная поэма “Ангел Новоросс” — это не холодная документалистика и не просто окопный репортаж. Это огненное литургическое свидетельство, где грохот артиллерии сливается с ангельским пением, а кровь штурмовиков становится кровью святых мучеников.
Поэма начинается как панихида, как надгробный плач по героям СВО. Проханов сразу бросает читателя в ледяной окопный реализм, где один “хохла на финку посадил”, а другому “снарядом голову снесло”. Но сквозь копоть и кровь автор мгновенно разворачивает перед нами сакральную, сказочную географию — “божественный чертёж” Новороссии с её “перламутровыми младенцами”, “золотыми слитками хлебов” и “алмазными подковами коней”. Это чистая, звонкая Русская Мечта, столкнувшаяся с адским пламенем. Если вглядеться в саму ткань прохановского стиха, открывается поразительное мастерство, о котором часто молчит поверхностная критика. Поэма написана классическим трёхстопным и четырёхстопным анапестом — самым певучим, былинным, протяжным русским размером. Проханов берёт этот традиционный, почти фольклорный ритм древнего плача и умышленно перегружает его жёсткой, рубленой военной лексикой: “на опорник бросился”, “в блиндаж обойму разрядил”, “сшиб его охотничьей двустволкой”. Возникает мощнейший технический контраст: форма стиха убаюкивает и уводит в глубь веков, а содержание бьёт наотмашь окопной правдой сегодняшнего дня. При этом поэт работает со строфой, как режиссёр, используя приём резкого кинематографического монтажа. Посмотрите, как внутри одного четверостишия мгновенно переключаются планы, сталкивая красоту Божьего мира и ужас смерти: “Краснел от ягод куст лесной малины” (крупный план природы). “Кругом редел осиновый лесок” (средний план). “И у солдат, подорванных на мине” (общий трагический план). “Запёкся на губах багряный сок” (сверхкрупный драматический фокус). В центр этого ада сходит Ангел Новоросс — существо космического масштаба. Его Ангел — не бесплотный дух, он “в солдатском башмаке”, он месит кровавый донбасский снег, но одновременно знает тайны галактик и… читает лежащим в гробах погибшим солдатам великую русскую классику!
Накрывая усопших рушниками, превращающимися в плащаницы, Ангел читает им Платонова (“как люди котлован копали”), Набокова (“роман про баснословный дар”), Бунина (“как прекрасен солнечный удар”) и Булгакова (“как мастер обожал свою ведьмицу”). В этом образе — весь Проханов. Наши солдаты для него умирают не в пустоте, они уходят в вечность, укутанные великим русским словом, пахнущим “мёдом, полынью и чабрецом”.
Поэма соткана из полифонии живых и мёртвых голосов. Перед нами встаёт штурмовик с позывным “Охотник”, сбивающий вражеский беспилотник из двустволки. Перед лицом неминуемой смерти этот русский парень не испытывает злобы, а вспоминает “каток в вечернем парке”, вальс и худые пальцы любимой девушки, которой он когда-то “подарил розовый цветок”. Вслед за ним из пламени говорит ослепший командир танка, который жёг немецкие “Леопарды”, а, умирая от вражеского “Джавелина”, по-детски просит прощения у Божьей Матери за то, что “в детстве таскал из буфета карамельки”. В этой пронзительной детали — вся святая простота русского человека на войне. Проханов искусно управляет звуком — самой аллитерацией стиха. В окопных сценах строка буквально скрежещет, перегруженная твёрдыми и шипящими согласными: “взрывчатки груз в клеёнчатом пакете”, “жми на спусковой крючок”. Но как только в сюжет входит Ангел или Богородица, звукопись мгновенно меняется нараспевные сонорные согласные “л”, “м”, “н”: “Был Ангел Новоросс неутомим”, “Из лазурных вод дивное купанье”. Стих начинает физически звучать светлее. Поэт идёт дальше — туда, куда обычный публицист заглянуть не решится. Потрясающая по своей трагической силе сцена: на пепелище у разбитого танка сходятся две матери — русская в синей косынке и украинка в цветной вышиванке. Обнявшись над телами своих убитых сыновей, они вместе изливают “гору замёрзших русских слёз” и уходят во мглу. Автор дерзко задействует метафорические рифмы-сращения, связывая несоединимое: “чеченцы — поселенцы — новороссы — матросы”. Проханов лёгким росчерком пера превращает жителей степей, гор и тундры в единый экипаж сухопутного судна (“матросы ковчега”).
И закономерным венцом этой мистерии становится финал. В ночной храм по лунному лучу спускается Небесная Царица. Она обходит гробы и целует холодных бойцов, обещая им, что в святом чертоге они встретят тех, кого убили: “Вы не враги, вы снова стали братья”. Это высшая точка прохановской космогонии — примирение через Жизнь Вечную, через вино причастия и грозди небесного винограда. За Голгофой неизбежно следует Пасха. И здесь поэма взмывает в космос абсолютного, вселенского мистицизма. Ангел Новоросс кружит хороводы вокруг гробов, и от божественного Фаворского света у “недвижных, убиенных” солдат открываются восхищённые глаза. Они встают из гробов, подобно буре, — штурмовики, пилоты, танкисты, морпехи.
Их раны затягиваются, а на чистых мундирах сияют ордена — вехи бессмертных побед.
В этот миг Проханов совершает грандиозный синтез времён. У него воскресают древние пророки в терновых венках, в борах просыпаются античные боги и кентавры, а на ангельских устах расцветают мёртвые языки, звучавшие задолго до Рождества Христова.
Из пепла встают города-чертоги, а из пенных вод поднимается затонувшая Атлантида.
Война в Донбассе в прохановском космосе оборачивается точкой сборки всей мировой истории, искуплением и реставрацией сотворённого Богом мира.
А венчают этот великий Ковчег подлинно соборное, имперское единство и тайна русского бессмертия. В одном строю, став братьями-новороссами, шагают “буряты, чукчи и чеченцы, ямальских стойбищ поселенцы”. Над этим многонациональным победным воинством распахиваются небеса, и Сама Богородица дует в паруса их ковчега.
Александр Проханов создал не просто военную поэму, а мощный национальный миф, где окопная правда СВО перерастает в сияющую вечность.
Эта статья-портрет — свидетельство о том, как посреди огня и разрухи рождается Новая Россия, благословенный край, чей “божественный чертёж” выстрадан кровью наших героев и воспет пламенным пером главного воителя Русской Мечты.
Владимир Бондаренко
Комментарий редакции
Краткие тезисы статьи
- Повод статьи — презентация книги Александра Проханова «Ангел Новоросс» на фестивале «Красная площадь». - Поэма подаётся как завещание автора о войне, как литургия, храмовое действо, а не просто литературный текст. - Проханов в статье представлен не просто писателем, а фигурой исторической, человеком-символом эпохи. - Новороссия и война в Донбассе трактуются как метафизический рубеж и судьбоносный момент для России. - Поэма описывается как сплав окопного реализма и религиозно-мистической образности: кровь, смерть, бой соседствуют с ангелами, Богородицей, воскресением. - Автор статьи высоко оценивает технику Проханова: - использование трёхстопного и четырёхстопного анапеста; - контраст между певучей формой и жёсткой военной лексикой; - кинематографический монтаж внутри строф; - выразительную звукопись и аллитерацию. - Центральный образ — Ангел Новоросс, соединяющий земное и космическое, солдатское и сакральное. - Погибшие бойцы в поэме включены в пространство великой русской культуры: им читают Платонова, Набокова, Бунина, Булгакова. - Отдельно выделяется мотив человеческой простоты и трагизма: воспоминания о любви, детстве, матерях, раскаянии. - Сильный символический эпизод — встреча русской и украинской матерей над телами сыновей, как образ общей скорби. - Финал поэмы трактуется как мистерия воскресения и примирения, где смерть преодолевается вечностью. - Итоговая оценка Бондаренко: Проханов создал не просто поэму, а национальный миф, где война превращается в космическое и историческое событие.Подробный вывод
Статья Бондаренко — это не столько нейтральная рецензия, сколько восторженный апологетический портрет Проханова и его поэмы. Здесь важно видеть два слоя: литературный и идеологико-мифологический.1. О литературе как о ритуале
Бондаренко настаивает, что «Ангел Новоросс» нельзя читать как обычную военную поэму. Он сразу поднимает планку восприятия: текст объявляется литургией, то есть произведением, которое не просто рассказывает, а совершает духовное действие. Это интересный ход. В сущности, автор статьи предлагает судить поэму не только по законам эстетики, но и по законам символической веры. Такой подход силён тем, что помогает понять саму природу прохановского письма: оно действительно стремится не к холодной фиксации фактов, а к сакрализации истории. Но здесь же и уязвимость. Когда текст сразу помещают в почти религиозный контекст, критическая дистанция уменьшается. Литература начинает восприниматься не как художественное высказывание, а как нечто почти неприкосновенное.2. Реальность и миф
Самая важная мысль статьи: Проханов превращает войну в миф о жертве, воскресении и национальном единстве. Это очень древний культурный механизм. Почти каждая большая цивилизация в моменты кризиса создаёт подобные тексты, где конкретная боль перерабатывается в образ судьбы, подвига и избранности. В этом смысле поэма описывается как машина трансформации: - окоп превращается в алтарь, - погибший солдат — в мученика, - фронт — в Голгофу, - смерть — в обещание воскресения, - война — в космогоническое событие. Это придаёт страданию смысл. А человек почти всегда ищет смысл там, где факты слишком жестоки, чтобы выдержать их в «голом виде». Тут Бондаренко описывает не только поэму, но и более широкий культурный процесс: потребность общества превращать травму в сакральный сюжет.3. Сильная сторона статьи — внимание к технике
Примечательно, что статья не сводится к одной идеологической патетике. Бондаренко старается показать, что за пафосом стоит поэтическое ремесло: - метр, - ритмический контраст, - монтаж, - звукопись, - работа с крупностью образа. Это важный момент. Часто тексты с сильной политической или мистической нагрузкой либо хвалят за «дух», либо отвергают как пропаганду, не разбирая их как литературу. Здесь же автор пытается доказать, что поэма работает и формально. Даже если не принимать всю её идеологическую рамку, остаётся предмет для анализа: как именно язык организует переживание войны.4. Иллюзия, возвышение и опасность идеализации
Но здесь возникает философски тонкий вопрос. Когда война описывается как литургия, а погибшие — как почти уже воскресшие мученики, происходит эстетизация и сакрализация насилия. Это не обязательно ложь — потому что для автора и читателя такое переживание может быть подлинным. Но это уже не фактография, а трансформированная правда, правда опыта, а не протокола. Есть разница между: - «люди страдают и умирают», - и «их страдание включено в божественный план». Вторая формула даёт утешение и смысл, но одновременно может заслонять сам ужас войны. Человек вообще склонен любить не реальность, а её возвышенный образ. В любви — это идеализация другого. В истории — это превращение трагедии в эпос. В религии — это чтение боли как пути к преображению. Бондаренко явно выбирает второе: не просто увидеть войну, а осветить её фаворским светом. Это мощно, но требует внутренней трезвости от читателя. Иначе миф может начать подменять собой живую реальность.5. Образ примирения как высшая точка
Наиболее человечные фрагменты статьи — не там, где говорится о величии империи, а там, где: - солдат вспоминает любимую девушку, - умирающий просит прощения за украденные карамельки, - встречаются две матери по разные стороны войны. Именно здесь текст перестаёт быть просто монументом и становится по-настоящему трагическим. Потому что в этих эпизодах исчезает абстрактная героика и возникает человек — хрупкий, смертный, любящий, виноватый, живой. Особенно важен финальный мотив: «вы не враги, вы снова стали братья». Это, пожалуй, ключ к пониманию всей конструкции. Поэма, как её описывает Бондаренко, стремится не только прославить, но и снять раскол в вечности, где вражда уже не последняя истина. Это очень древняя религиозная интуиция: смерть уравнивает, вечность примиряет, а человеческая ненависть оказывается временной. И это, пожалуй, самая глубокая часть статьи.6. Что в итоге делает Бондаренко
Владимир Бондаренко создаёт образ Проханова как «огненного серафима империи» — поэта-пророка, который не описывает историю, а совершает над ней символический обряд. Его статья — это сама по себе часть того же мифа, который он анализирует. Он не стоит в стороне, а участвует в ритуале возвышения автора и войны до уровня национальной мистерии. Поэтому итог можно сформулировать так: - как литературно-панегирический текст статья очень цельная, мощная и образно насыщенная; - как критика она почти лишена дистанции; - как свидетельство эпохи она чрезвычайно показательна, потому что демонстрирует, как современная война перерабатывается в религиозно-имперский миф; - как философский документ она напоминает, что человек почти не способен жить в одной только фактичности — он всегда стремится встроить смерть, боль и историю в некий высокий смысл. И тут возникает вопрос, который остаётся открытым и, возможно, важнее самой рецензии: где проходит граница между подлинным преображением трагедии в смысл и утешительной мифологией, которая заслоняет от нас саму реальность боли?