Тримурти.

Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество, Триада Богов, Троица.    

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

Образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей.

Тримурти (по порядку, слева направо: Брахма, Вишну, Шива), скульптура из пещер Эллоры

Брахма Брахма, уст. также Брама; санскр. ब्रह्मा, Brahmā IAST) — Бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати.

Согласно Шримад Бхагаватам (3.8.14 — 16) Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума». Брахма считается отцом Дхармы и Атри.

Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

 

Внешний вид и атрибуты.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведийских жертвоприношений (яджн) и символизирует то, что Брахма является их повелителем. В другой из рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. Ещё в одной руке Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма, как правило, держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.

Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, а передняя левая рука — самоуверенность. 

Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной. Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.

Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану.

Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.

Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.

Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.

Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они ни оказались. Также эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то, что имеет духовную ценность, и отвергая то, что её не имеет.

 

Культ Брахмы.

Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти, его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы, существует несколько десятков тысяч.

В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено.

Согласно истории, описанной в «Шива-пуране», на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну занялся поисками его начала, а Брахма — конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.

Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведийское жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.

Хотя молитвы Брахме являются частью практически всех индуистских ритуалов, существует очень мало посвящённых ему храмов. Самым значимым и священным принято считать храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан. Каждый год, в полнолуние лунного месяца Картика (октябрь — ноябрь), там проводится крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы. Тысячи паломников приходят в этот день, чтобы принять омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар.

Храмы Брахмы также существуют в Тирунаваю, штат Керала; в городе Кумбаконам (округ Танджавур в штате Тамил-Наду); в деревне Нерур (талука Кудал округа Синдхудург, штат Махараштра); в деревне Асотра в талуке Балотра округа Балмер в Раджастхане (известен как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха; в деревне Брахма-Кармали, талука Саттари в Гоа; в местечке Кхедбрахма в Гуджарате; в деревне Кхокхан в долине Куллу, в 4 км от Бхунтара. В храме в Тирунавае Брахме регулярно проводятся пуджи, а во время Навратри — пышные фестивали. Ещё один храм Брахмы расположен в местечке Тирупаттур, недалеко от города Тиручирапалли в штате Тамил-Наду. На территории этого храма также расположено самадхи мудреца Вьякрапатхи.

Известное мурти Брахмы расположено в деревне Мангалведха, что в 52 км от города Солапура в штате Махараштра. Храм Брахмы также существует в городке Калахасти, что неподалёку от Тирупати в штате Андхра-Прадеш.

Поклонение Брахме распространено в Таиланде, где считается, что он приносит благополучие и процветание. В городах Таиланда часто встречаются небольшие святилища, посвященные Брахме, самым известным из которых является Святилище Эраван, являющееся одной из известных достопримечательностей столицы Таиланда. Некоторое количество святилищ, посвященных Брахме существует и в Китае, куда поклонение Брахме распространилось из Таиланда, в связи с чем большинство китайских святилищ, посвященных Брахме, выполнены по тайским канонам, а также в других странах Восточной и Юго-Восточной Азии.

 

Шива.

Шива (санскр. शिव, śiva IAST, «благой», «милостивый») — верховный Бог в шиваизме, вместе с Брахмой и Вишну входит в божественную триаду тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды.

Шива олицетворяет собой космическое сознание, статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной.

В поздний период развития мифологического мировоззрения Индии (период Пуран, приблизительно 300—1200 гг.), Шива объединился с творцом Брахмой и поддержателем Вишну в верховную триаду (тримурти) в качестве разрушительного начала вселенной. В то же время, в некоторых традициях Индии, как например кашмирский шиваизм, Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения.

В «Махабхарате» (1.1.20) Ишана (одно из имен Шивы) называется «изначальным мужем (адья пуруша), единственно нетленным и вечным» и отождествляется с Брахмой и Вишну-Хари.

Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. В индуизме имеет эпитет Махадев, что переводится как величайший из богов (девов).

Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам».

Шива (Сива) — отображен в буддийской Типитаке, где он является одним из второстепенных небесных дэвапутт. Рудра (Исана) является одним из четырёх властителей мира Таватимсы, наряду с буддийскими Индрой (Саккой), Варуной и Паджапати.

Многие исследователи, среди которых Р. Н. Дандекар и Мирча Элиаде, считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана, указывающими на раннюю форму поклонения Шиве и Шакти. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Индская цивилизация достигла своего пика около 2500—2000 до н. э., пришла в упадок к 1800 до н. э., и исчезла к 1500 до н. э. По мнению Р. Н. Дандекара шиваизм является древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира. Ряд исследователей полагают, что йога была именно доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы. В противовес теории доарийского возникновения шиваизма, существует теория исхода из Индии, согласно которой миграции ариев в Индию не было, а Индская цивилизация (и, соответственно, культ прото-Шивы) была индоарийской.

 

Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):

Агни санскр. अग्नि agni IAST Огонь. Аджагава санскр. अजगव ajagava IAST Собственное имя лука Шивы.

Акшамала санскр. अक्षमाला akṣamālā IAST, «чётки» Чётки из плодов дерева рудракши.

Анкуша санскр. अङ्कुश aṅkuśa IAST, «крюк» Стрекало для управления слоном. Символ того, что Шива погоняет садхака в садхане.

Ардхачандра санскр. अर्धचन्द्र ardhacandra IAST, «полумесяц» Месяц в волосах Шивы. Одно из имен Шивы «Чандрашекхара» — носящий Чандру в своих волосах. Чандра в Джйотиш связан с умом, этот символ указывает на то, что Шива как совершенный йогин совершенным образом контролирует Ум.

Бхасма санскр. विभूति vibhūti IAST, «пепел» Символ отрешённости от мира. См. также Вибхути.

Бхиндипала санскр. भिन्दिपाल bhindipāla IAST, «копьё» Вид короткого копья или стрелы, метаемого рукой или выстреливаемого через трубку.

Вибхути санскр. विभूति vibhūti IAST, «пепел» Символ отрешённости от мира. См. также Бхасма.

Вина санскр. वीणा vīṇā IAST Музыкальный инструмент, вид лютни. См. также Рудра-вина[en] (англ.) Гада санскр. गदा gadā IAST Булава-жезл

Ганга санскр. गंगा gaṅgā IAST Небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под её поток голову и опутал её волосами, усмирив тем самым течение.

Дамару санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан» Маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.

Данда санскр. दण्ड daṇḍa IAST, «посох», «трость» Посох в одной из правых рук Шивы — специальное приспособление, которое йогины используют в практике (в том числе и для смены свары).

Джата санскр. जट jaṭa IAST Тип причёски: скрученные в пучок волосы на макушке. Отсюда имя-эпитет Шивы — Джатадхара (санскр. जटाधर jaTaadhara IAST, «носящий джату»)

Капала санскр. कपाल kapāla IAST Чаша из черепа. Один из символов аскезы.

Капаламала санскр. कपालमाला kapālamālā IAST Ожерелье из черепов или костей, которые обтачиваются в виде черепов; чётки в виде черепов. Существует несколько видов: три черепа символизируют Тримурти; восемь черепов — Локапалы; пятьдесят черепов — буквы санскрита (согласные).

Капарда санскр. कपर्द kaparda IAST Тип причёски: скрученные в пучок волосы на макушке. См. также Джата. Отсюда имя-эпитет Шивы — Капардин (санскр. कपर्दिन् kapardin IAST, «носящий капарду»)

Каумуди санскр. कौमुदी kaumudī IAST, «полумесяц» Сосуд с сомой, нектаром бессмертия. Символизирует контроль над умом.

Кришнамрига санскр. कृष्णमृग kṛṣṇamṛga IAST, «чёрная антилопа» Антилопа или лань — символ постоянного движения человеческого ума. Шива держит её в одной из правых рук, что символизирует успокоение человеческого разума.

Кунда санскр. कुण्ड kuṇḍa IAST, «кувшин» Кувшин с водой. Символ амриты. В Вамачара-тантре — символ йони.

Кхадга санскр. खड्ग khaḍga IAST, «меч» Тип меча. Символ духовной мудрости. По своим функциям близок к анкуше.

Кхатванга санскр. खट्वाङ्ग khaṭvāṅga IAST Вид дубины с черепом на вершине.

Кхетака санскр. खेटक kheṭaka IAST, «щит» Вид щита. Символизирует ашта-аварану (санскр. अष्ट-आवरण aSTa-āvaraNa, «восемь защит») шиваизма: Гуру, Лингам, отрешённость (вайрагья, авадхута), святую воду, освящённую пищу, священный пепел, зёрна для ритуальных предметов и Панчакшара-мантру.

Лингам санскр. लिङ्ग, liṅga IAST, «метка», «знак» Символ бесформенности Абсолюта и творческое начало.

Мудра санскр. मुद्रा mudrā IAST, «печать, знак» Символическое и/или ритуальное расположение кисти руки (кистей рук). Чаще всего изображаются мудры бесстрашия или преподнесения даров.

Нага санскр. नाग nāga IAST, «кобра» На голове, шее, на руках и ногах, на поясе, перекинутой через плечо (вместо брахманского шнура). Символизирует контроль внутренней энергии; также символ мудрости и вечности.

Нандин санскр. नन्दिन् nandī IAST, «счастливый» Белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырёх ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.

Парашу санскр. परशु paraśu IAST, «топор» Боевой топор.

Паригха санскр. परिघ parigha IAST, «дубина» Дубинка с железными зубьями.

Паша санскр. पाश pāśa IAST, «петля», «природа» Петля-аркан, символ власти Шивы над дживой.

Пустака санскр. पुस्तक pustaka IAST, «книга» Книга или свиток. Символизирует Веды как изначальное знание или шайва-джняну.

Рудракша санскр. रूद्राक्ष rudrākṣa IAST, «глаз (слеза) Рудры» Семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джабала-упанишада). Почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем. Слоновья шкура Слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает на то, что Шива преодолел гордыню. Согласно Пуранам, шкура принадлежала убитому Шивой асуру, который притеснял богов. Тигровая шкура Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью.

Тришула санскр. त्रिशूल triśūla IAST, «трезубец» Один из основных и важнейших атрибутов Шивы. Символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны и т. д.

Трипундра санскр. त्रिपुण्ड्र tripuṇḍra IAST, «три черты» Три линии из священного пепла (Вибхути).

Чиллум chillum IAST Ритуальная трубка для курения чараса (высококачественного гашиша), Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.

Шакти санскр. शक्ति śakti IAST, «мощь», «сила» Энергия, Супруга Шивы.

Шанкха санскр. शाङ्ख zaaGkha IAST, «раковина» раковина

 

Семейства Шивы.

Сати (санскр. सती, также Дакшаяни) — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), она отреклась от отца, испепелив своё тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор») и великими аскезами снова завоевала любовь Шивы. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси.

Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.

в шиваизме является верховным богом — Парашива — творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги; в других направлениях индуизме на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла — махаюги, с целью создания пространства для нового творения; считается создателем сакрального звука («ом») и санскрита, языка культа; имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа); его свита — духи и демоны, которые сопровождают его по своей собственной воле.

 

В тантрах, пуранах и Махабхарате приведены несколько списков из 108 имён (сахасранама) Шивы. Ниже приведены некоторые из имён Шивы с приблизительным переводом.

Шива — благой, приносящий счастье;

Амарнатх — Владыка бессмертия (есть одноимённое священное место — Амарнатх);

Бахурупа — Обладающий Многими Формами;

Бхайрава (санскр. भैरव, bhairava IAST) — «ужасный», жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением;

Бхоленатх — «покровитель (владыка) простых». Так как слово «бхола» значит и «простой, нелицемерный» и «простой, наивный, простак, дурак», то Бхоленатх часто понимается в значении «Владыка простаков»;

Бхутапати, Бхутешвар — Владыка бхутов (нежити); Вамадева — Прекрасный бог;

Вирабхадра — Прекрасный герой; яростная форма Шивы;

Вишванатх — Господь Вселенной; Гангадхара — Держащий Гангу;

Гангаприйа — Любящий Гангу / Любимый Гангой;

Гириша — Владыка Гор;

Дурвасас — Неодетый, Плохо одетый;

Ишана (санскр. ईशान, īśāna IAST) — Властвующий;

Кайлаш Васин — Живущий на горе Кайласа;

Капалималин — Носящий гирлянду из черепов;

Капардин — Носящий Капарду (причёску узлом в форме раковины);

Лингараджа — Царь лингама;

Махадэва (санскр. महदेव , mahadeva IAST) — Великий Бог;

Махешвара (санскр. महेश्वर, maheśvara IAST) — Верховный Властитель;

Мритйунджа — Побеждающий смерть;

Натараджа (санскр. नटराज, naṭarāja IAST) — Царь танца;

Нилагрива или Нилакантха (санскр. नीलग्रीवा, nīlagrīvā IAST) — синешеий (по преданию, проглотил яд, способный отравить все мироздание и задержал в своём горле; по другой версии горло посинело из-за того, что Парвати сжала руками горло Шивы, чтобы тот не проглотил смертельный яд);

Пашупати — Владыка Тварей;

Рамешвара — Бог Рамы (согласно Рамайане, Рама перед атакой на Ланку совершил поклонение Шиве, прося у него защиты и поддержки, что и принесло ему успех в битве);

Стхану — Стойкий, Непоколебимый;

Трайамбака — Трёхглазый;

Трипурантака, Трипурари — Разрушитель трёх городов;

Тришулдхара — Держащий Трезубец;

Тьягараджа — Царь аскезы;

Хара — Разрушитель;

Шанкара (санскр. शङ्कर, śaṇkara IAST) — Приносящий Благо;

Шарва — Стрелок;

Шриканта — «Прекрасношеий».

Праздник Шиве Махашиваратри («великая ночь Шивы») — переходящий праздник, приходится на ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, попадает на февраль-март. Праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верующие читают «катха» — истории о Шиве, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом данного праздника является лингам.

 

Вишну.

Вишну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё», «всеобъемлющий») — верховное божество в вишнуизме. В индуистской мифологии наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых являются Кришна и Рама. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.

Согласно «Законам Ману» Вишну в форме Нараяны пребывает в «причинных водах», погружённый в сон, откуда возникает его имя «Тот, чья обитель — воды». До создания Вселенной Вишну дремлет в космическом Молочном океане первозданных вод на божественном змее Ади-Шеше. Из его пупка растёт лотос, из которого появляется Брахма, бог-создатель, творящий Вселенную. С момента создания Вселенной и до её разрушения Вишну пребывает в своей божественной обители на Вайкунтхе. По воле и милости Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миров. Когда вселенский цикл подходит к концу, Вишну становится пылающим солнцем, бушующим ветром и проливным дождём («Матсья-пурана», текст 1.67). Цикл рождения и смерти является его божественной игрой (лилой). Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла. Для наказания злодеев и защиты добродетели Вишну нисходит в земной мир в виде аватар. В пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги. В индуистской иконографии Вишну изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах. В четырёх руках он держит четыре атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. Вишну в различных ипостасях является одним из самых почитаемых богов индийского пантеона. Традиция поклонения Вишну, известная как вишнуизм, является вторым направлением индуизма по численности последователей

Согласно классической трактовке, приведённой в пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан»

Из Вишну Вселенная рождается и снова сливается с Ним. Из Вишну рождаются все бессмертные, владыки трёх миров. Они процветают в великолепии, мудрости, знании и силе. Всё, что процветает, независимо от своей славы и могущества, рождается из части великолепия Вишну. — «Брахманда-пурана», Часть 2, Глава 3, Тексты 120—123

Споры о происхождении имени Вишну продолжаются. Одна альтернативная гипотеза объясняет его имя как «пересекающий мир и землю». Другая ассоциирует его с «солнечной птицей». Третья исходит из того, что если образ Вишну неарийского происхождения, то значение его имени не может расшифровываться при помощи санскрита, а значит, загадка происхождения имени не может быть полностью разгадана. «Махабхарата» содержит «Вишну-сахасранаму», или гимн 1000 имён Вишну. Имена перечисляются в книге «Анушасана-парва». Другие версии перечня имён существуют в «Падма-пуране», «Сканда-пуране» и «Гаруде-пуране». Каждое имя описывает качество или атрибут Вишну. Комментарии к Вишну-сахасранаме, объясняющие смысл имён, были составлены мудрецом Парашарой, одним из авторов «Ригведы», а позднее — Шанкарой. Вишну-сахасранама читается во время ритуалов в честь Вишну. Согласно одному из ранних трактатов по аюрведе, «Чарака-самхите», Вишну-сахасранаму нужно произносить в случаях, когда медицинские средства не помогают, а также во время родов. Часть имён Вишну первоначально была связана с другими ранними индийскими божествами — например, имена Солнца, Оджастеджодьютидхара (держатель могущества, энергии и сияния) или Теджовриша (проливающий сияние), или Божества дождя и ветра, Парджанья (проливающий, подобно дождевой туче, свою милость) или Павана (очищающий). Однако последующее слияние их образов с Вишну привело к наследованию им имён второстепенных божеств. Согласно «Краткой энциклопедии индуизма» индолога Клауса Клостермайера наиболее почитаемыми именами Вишну являются Ачьюта (непадший, в смысле свободный от падения в грехи), Ананта (бесконечный), Чатурбхуджа (четырёхрукий), Хари (золотистый или жёлтый), Хришикеша (Господин чувств), Джанардана (кому поклоняются мужчины, всех восхищающий), Кешава (сияющий, с сияющими [подобно солнечным лучам] волосами), Лакшмипати (муж Лакшми), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Нара (обладающий человеческой формой), Нараяна (возлежащий на водах, прибежище преданных), Питамбара (одетый в жёлтое), Пурушоттама (Высшая душа), Вайкунтханатх (Господин небес или Вайкунтхи), Яджнешвара (Господин жертвоприношения.   Большинство историй и мифов, раскрывающих природу Вишну и его земных воплощений, содержится в пуранах. Они представляют собой литературные произведения постведийского периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия царей, героев и богов, а также излагается философия индуизма и космология. Пураны написаны в форме историй, а их первым автором считается мудрец Вьяса. Вишну посвящены «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Гаруда-пурана» и «Ваю-пурана». Каждая из них рассматривает определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о его божественной природе. В «Ваю-пуране» Вишну представлен хираньягарбхой, «золотым зародышем», плавающим в космических первозданных водах и давшим начало жизни. В «Вишну-пуране» Вишну находится в центре циклов создания и разрушения Вселенной. В ней Вишну отведена основная роль в сохранении жизни и поддержании равновесия в мироздании. Там же изложены правила почитания и поклонения Вишну. «Вишну-пурана» раскрывает понятие Высшей реальности, которое в упанишадах названо Брахманом. Вишну представлен как Высшая реальность, что позволило в последующем учителю шри-вайшнавизма Раманудже приравнять Брахмана и Вишну. «Бхагавата-пурана» идёт дальше и устанавливает связь между Брахманом (бесконечным и бескачественным бытием), Параматмой (Высшей душой) и Бхагаваном Вишну (персонифицированным богом). Таким образом возникает как двойственность, так и недвойственность в отношениях Брахман-Бхагаван. Формирование вишнуитской теологии привело к возникновению философии вишишта-адвайты, в которой единство всей реальности сочетается с самостоятельным существованием материального бытия, природы и живых существ, имеющих тесную связь и зависимость от Высшей реальности, Брахмана. На персонифицированном уровне Высшей реальностью выступает Вишну, а Вселенная рассматривается как тело бога.

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всём (Параматма), и Она — произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик. — Бхагавата-пурана, Книга 1, Глава 2, Tекст 11 

«Бхагавата-пурана» стала одной из наиболее популярных пуран благодаря подробному описанию аватары Кришны. Она переведена и доступна на многих языках. Как и другие пураны, «Бхагавата-пурана» освещает широкий круг философских вопросов. Однако она более практична, поскольку, кроме индуистской космологии и мифологии, вводит читателя в темы музыки, танца, йоги и этики. В результате тексты «Бхагавата-пураны» лежат в основе многих художественных и театральных произведений, посвящённых Вишну и его аватаре Кришне. В ряде пуран Вишну представлен верховным божеством, от которого зависят другие божества. Это отличает пураны от Вед и упанишад, где Вишну был простым или просто важным членом пантеона или даже второстепенным божеством. В частности, Вишну является источником Вселенной, из его пупа произрастает лотос с творцом Брахмой. Вишну также повелевает Рудрой, предтечей Шивы в современном индуизме. Он может принимать форму Рудры или приказать Рудре разрушить Вселенную. После её распада благодаря Вишну Вселенная вновь возникает. Таким образом, в вишнуитской традиции Вишну пребывает в сердце мироздания, а Брахма и Шива выполняют отдельные задачи в цикле рождения и смерти.

Аватары Вишну.

Для защиты добра и уничтожения зла, а также восстановления дхармы Вишну по своей воле может рождаться в земном облике. Его земное воплощение называют «аватарой», что буквально на санскрите означает «нисхождение» на землю. Земной облик может быть как животный, так и человеческий.

Всякий раз, когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна. Появляюсь Я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых, чтобы вновь покарать злодеев. — Бхагавадгита. Пер. с санскр. В. С. Семенцова. — М.: Восточная литература, 1999.

Различают пурна-аватару (полное воплощение), амша-аватару (воплощение значительной части божественной силы) и авеша-аватару (частичное воплощение) для выполнения определённой задачи. Внешними признаками аватары считаются знаки Вишну на теле: шанкха, чакра, шриватса. «Бхагавата-пурана» описывает аватары Вишну как бесчисленное проявление божественных воплощений. В нескольких священных текстах вишнуитских традиций существуют разные списки аватар. Они содержат имена 10, 12 или 22 воплощений Вишну. Главными аватарами Вишну почитаются десять маха-аватар (великих аватар), называемых дашаватарами. Они обладают большинством божественных качеств, и их перечень приводится в «Гаруда-пуране», «Агни-пуране» и «Бхагавата-пуране»:

Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама, Кришна, Будда и будущий аватар Калки.

В некоторых интерпретациях Кришна, Рама и Нарасимха считаются полными аватарами, в то время как остальные — амша-аватарами. Авеша-аватарами считаются великие души и мудрецы, например, Даттатрея, Нарада, Вьяса, Капила, Ришабха, Баларама.

Изображение или изваяние (мурти) Вишну подчиняется определённым правилам, изложенным в священных текстах. Иконографии Вишну посвящены «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», агамы, а также упанишады, такие как «Гопалатапани-упанишада». Образ Вишну состоит из символов, которые описывают взаимодействие духовного и земного миров. Вишну принимает человеческий облик, чтобы быть ближе и понятнее человеку, иначе между Вишну и его преданными не могли бы возникнуть близкие отношения. В «Махабхарате», когда Кришна предстал перед Арджуной в Вишварупе, или своей вселенской форме, тот не мог выдержать её лицезрения.

Вишну имеет серовато-синий или иссиня-чёрный цвет кожи. Это цвет бездонного неба и бескрайнего океана, что отражает отсутствие ограничений в божественном явлении. Его четыре руки представляют три природных качества (гуны) и восприятие человеком собственной индивидуальности. Вишну держит в руках четыре главных атрибута: боевую булаву (Каумодаки), огненный диск-чакру (Сударшану), морскую раковину (шанкха), распустившийся цветок лотоса (падма). Они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту. Позы и жесты рук Вишну также имеют символическое значение. Они дарят защиту от земных страхов, проявляют бескорыстное милосердие, наставляют, предостерегают и предлагают освобождение от циклов рождения и смерти.

 

Мурти Вишну.

В вишнуизме мурти Вишну в форме его статуи или изображения — это не просто художественный образ. Ему поклоняются, почитают и служат как физическому проявлению самого Вишну. Согласно текстам «Панчаратры» трансцендентная форма Вишну недоступна для простых смертных, и из любви к своим преданным он являет себя в материальном образе арча-аватара (arcavatara). Мурти состоит из твёрдых каменных пород, металла или, что встречается реже, из менее долговечного дерева (например, мурти Джаганнатха). Некоторые мурти Вишну считаются самопроявленными или нерукотворными. Как правило, их находят, следуя указаниям святых провидцев. Об истинном происхождении самопроявленных мурти ничего не известно. В Индии насчитывается всего восемь самопроявленных мурти. Наиболее известные расположены в Храме Ранганатхи в Шрирангаме, Храме Тирумалы Венкатешвары, Храме Муктинатха и Храме Бадри-Нараяны. Большинство мурти являются рукотворными, это художественные произведения, выполненные мастерами в соответствии с требованиями, изложенными в трактатах (Шилпа-шастрах) по индуистской иконографии и храмовой архитектуре. Для того, чтобы физическому образу могли поклоняться, брахман проводит специальную церемонию. В ходе сакрального ритуала безжизненное изображение преобразуется в мурти, куда нисходит и далее присутствует Вишну.

К освящённым образам Бога стягиваются верующие и паломники, чтобы получать даршан, или лицезрение Бога. Мурти Вишну находится в святилище — центре любого храма. Степень его почитания и популярности и, как следствие, известности и достатка храма, зависит от чудотворности образа, в частности, его способности творить чудеса, отвечая на чаяния верующих. Кроме антропоморфных образов Вишну, вишнуиты поклоняются растению туласи (священному базилику) и шалаграмам — круглым камням, найденным в реке Гандак, протекающей в Непале и Индии. Как туласи, так и шалаграмы являются священными символами Вишну. Каждая вишнуитская семья выращивает туласи у себя дома в горшках или во дворе, а также хранит один или несколько шалаграм на алтаре.