Истоки мировых религий. О чём не говорят. Андрей Новиков. Часть 1

Ключевые тезисы лекции:

1. Религия как инструмент отделения человека от рода:
Ведущий разворачивает мысль о том, что религии появляются и укореняются преимущественно в городах, где человек оказывается «оторванным» от своей родовой системы, семьи, традиций, а значит, становится уязвимым и легче поддаётся влиянию внешних сил. Для утверждения над ним власти новые элиты города используют религию, чтобы манипулировать, уводя от самостоятельного осмысления жизни.

2. Живая родовая культура против городской, институциональной религии:
Традиционное общество (род) – это среда, где знания, навыки, понимание мира и защищённость формируются органично, через естественные отношения и любовь. Религия же подменяет это чувство, навязывая внешние догмы, модели и символы, декларируя, что истина и опора находятся где-то вне человека и вне рода.

3. Город как хищник, перерабатывающий людей в ресурс:
Городская культура представлена как «пожирающая» элементы традиционного общества; город перерабатывает энергию и живую связь людей, превращая их в биомассу, функции и «капитал». Человек здесь становится не личностью, а носителем определённой социальной функции или объёмом ресурса.

4. Религия как канал утилизации душ:
В процессе урбанизации, когда люди всё чаще оказываются разобщёнными, религиозные институты занимают место родовой поддержки, предлагая замену – иллюзию защищённости и обретения смысла без необходимости реального взаимодействия с природой, родом и собой.

5. Догматическая вера против живого знания и чувствования:
Ведущий выделяет различие между знанием, проверяемым и проживаемым напрямую («ведать, чувствовать, понимать» в роду), и знанием догматическим — запечатанным в письменных источниках, ритуалах, институтах, что ведёт к отчуждению и внутренней «мёртвости» человека.

6. Власть, государство и деградация культуры:
Утверждается, что чем сильнее государственность и институционализация, тем более формализуется и вымирает культура, а власть концентрируется в руках «хищников», которым нужны послушные функции, а не живые самостоятельные люди. Религия становится частью управленческого механизма, подчиняя себе естественное многообразие традиции.

7. Иллюзорность духовных и научных конструкций:
Наука и религия в своей институциональной форме имеют много общего: обе предлагают структурированные системы верований, обрывая непосредственный контакт с жизнью и подменяя его внешними правилами.

8. Потеря способности к самостоятельному мышлению и чувствованию:
Чем дальше человек уходит от природы, земли, рода, тем больше он становится функцией технической и социальной системы, теряя способность к эмпатии, творчеству, смыслопоиску. Заполнение внутренней пустоты происходит за счёт внешних источников — религии, развлечений, технологий.

9. Обращение к слушателю:
В заключении следует призыв к размышлению о том, какие книги мы читаем, во что верим, какие навыки и структуры мысли допускаем в свою жизнь, не отдаём ли мы свою душу во власть чужих систем.

---

Вывод:

В центре беседы — идея о том, что мировые религии, возникшие в процессе урбанизации и образования государств, подменяют естественную, живую связь человека с родом, природой и собой на фиксированные догмы, функции и обещания сверхъестественной награды. Религиозные (и даже научные) институты работают по схожим принципам: они структурируют восприятие, лишая человека способности самостоятельного чувствования и понимания мира, предлагая вместо этого готовые ответы и иллюзию защищённости. Всё это приводит к внутренней пустоте, утрате культурной и духовной целостности, деградации общества как живого организма.

При этом звучит мысль, что искать корни, истоки истины стоит не во внешних структурах, а в непосредственном проживании мира, в возвращении к природной чувствительности и освоению собственного «я» через общину, род, землю. Критика здесь не агрессивна, а скорее сочувственная, приглашающая к самостоятельному поиску смысла и правды.

---

Открытый вопрос для размышления:

Если современные религии и культурные институты могут выступать и поддержкой, и ловушкой, — как нам различать подлинно живое и мёртвое в духовной и социальной жизни? Где проходит граница между настоящей внутренней связью с миром и иллюзорной уверенностью, поданной нам извне? Сможем ли мы восстановить утраченное чувство единства с собой и миром в условиях всё возрастающей технологизации и отчуждения?